Le féminisme musulman est-il un féminisme voilé?

Les questions éminemment politiques que soulève le voile sous toutes ses formes (hijâb, niqâb, burqa, tchador) dans les sociétés occidentales ne devraient pas “voiler” — si l’expression est permise — son intérêt dans le milieu des gender studies. En effet, la visibilisation croissante du port du voile islamique, dans les médias aussi bien que dans le quotidien, a contribué à réveiller, en Occident, des questionnements profonds autour de la féminité et de son rapport à la masculinité.

Bien que le féminisme peut être daté antérieurement au 19ème siècle, le fémininsme moderne, c’est-à-dire le mouvement de libération des femmes né dans la société industrielle, contemporain de la révolution sexuelle, individualiste, libertaire et rationalisant, émerge réellement au début des années 1960. Pour les féministes “classiques”, le voile symbolise le signe de l’humiliation de la femme; il serait la marque de sa soumission à l’homme, d’autant plus qu’elle est légitimée et sacralisée par les autorités religieuses. Si le voile islamique est si virulemment réprouvé par les féministes, c’est parce qu’il représente l’antithèse parfaite de ce que les féministes ont si ardemment cherché à subvertir; parce qu’il démolit tout ce qu’ils ont contribué à bâtir, à savoir l’émancipation des femmes de la tutelle de leur père, de leur mari, de leur frère, de leur fils, bref: du mâle.

A mon sens, le féminisme occidental ne doit guère prétendre universaliser ses acquis et en faire des idéaux valables dans toutes les cultures d’aujourd’hui, au risque de pécher par ethnocentrisme. L’idée du Bien est extrêmement relative à la société qui la fait naître et évoluer; elle ne peut être appliquée à d’autres cultures sous peine de juger autrui à partir de “notre” propre morale.

Je ne voudrais pas non plus sombrer dans un relativisme culturel outrancier qui aboutirait à chosifier les cultures en blocs immobiles dépourvus de liens entre eux. Selon moi, la clé de l’analyse ne réside pas dans le contenu de la question mais dans sa structure; non pas dans les valeurs que le féminisme occidental préconise, mais dans le contexte qui lui a donné vie.

En effet, je considère que le féminisme occidental “classique” (ou moderne) est uniquement un mouvement de redéfinition du statut de la femme en Occident et de son rôle vis-à-vis de l’homme. Ce mouvement s’est construit par rapport (et surtout par opposition) à une situation antérieure perçue comme contradictoire avec les valeurs de la “modernité”, à savoir le droit à la liberté et à l’égalité de tous les êtres humains, hommes et femmes. Mais le statut d'”être humain” ne suffisait pas. Il était nécessaire que la notion de libre arbitre s’accompagne de la notion de rationalité. L’être humain est alors considéré comme un être libre et rationnel, capable de faire et de fonder ses propres choix, faculté qu’il partage de plain-pied avec autrui.

Le féminisme occidental n’est pas réellement original en soi, il est un rejeton de la modernité. Dans les mondes arabe et musulman, la modernité a été d’abord nationaliste (anti-impérialiste, anti-colonialiste, tiers-mondiste) puis islamiste. Autrement dit, il n’y a pas de modernité en soi; elle diffère selon les aires géo-culturelles. Elle reste influencée par les préceptes occidentaux tout en les réinterprétant différemment.

Tout comme le féminisme occidental, le féminisme musulman est un phénomène de structure. Il est un mouvement de redéfinition du statut de la femme musulmane et de son rôle vis-à-vis de l’homme musulman. Ce mouvement s’est construit par rapport (et opposition) à une situation antérieure perçue comme contradictoire avec les valeurs de l’islam et du Qoran (une ère de “décadence” et d'”obscurantisme” islamique comme disent les islamistes du calibre de Khomeyni et autres), à savoir le devoir d’être solidaire de l’homme, de lui obéir, de ne pas provoquer son désir (sexuel entre autre, d’où le port du voile), et d’assumer pleinement son rôle de “gardienne des traditions et de la morale islamique”.

Encore une fois, les valeurs féministes (occidentales et islamiques) sont des constructions relatives à une situation précédente qui ne devraient pas être prises comme absolument valables en soi. (C’est une vision nihiliste mais la sociologie elle-même est une science nihiliste.)

Miss “Occident” (idéaltype) a une plastique parfaite et porte une robe de soirée et un bikini; elle symbolise d’abord le paroxysme de l’image et de l’esthétique. Miss Arabie Saoudite (et autres pays islamiques/-istes) est voilée, elle est élue selon ses “bonnes moeurs”, son “obéissance à ses parents” et à ses “résultats scolaires”. Deux féminismes antinomiques mais féminisme quand même.

Les Arabes vus par les Américains.

Voici quelques observations personnelles que j’ai retenues après avoir visionné quatre films américains récents — et de bons films par ailleurs — sur le Moyen-Orient : Syriana (2005), The Kingdom (2007), Charlie Wilson’s War (2007), et Body of Lies (2008). Charlie Wilson’s War évoque l’Afghanistan et ne concerne pas les Arabes, mais la substance — et la morale de l’histoire — reste la même. Pour Hollywood, la différence pratique entre un Arabe et un Musulman ne semble pas exister. Mais allons au vif du sujet; voici une image de l’Orient musulman vue par les films américains.

  • Les agents secrets américains (Di Caprio, Clooney) sont de vrais héros. Ils ont de la finesse, de la subtilité, ils sont de remarquables hommes de terrain, ils connaissent aisément la langue locale, savent évidemment aborder les indigènes, et surtout les femmes locales, qui tombent aisément sous leur charme. En quelque sorte, ils sont parfaits, comme Tintin dans ses aventures. Mais ils ont toujours un problème avec leur femme, de laquelle ils sont généralement divorcés ou séparés (c’est pour ça d’ailleurs qu’ils draguent les locales — mais, manque de bol, tout le monde surveille tout le monde !).
  • Leurs hommes de main des Américains sont toujours des locaux. L’Américain endosse la position d’autorité, et l’indigène celle du subordonné. S’ils sont là, c’est pour rendre service à l’Américain, qui, lui, fait les choses correctement. Ils récoltent des informations dont ils ignorent presque toujours la valeur, alors que les Américains savent tout en un clic : tout est dans la boîte, tout est informatisé, photos, noms, adresses, informations confidentielles, chiffres. Ajoutons finalement que les les événements inconnus de l’histoire officielle sont de notoriété publique pour nos agents.
  • Les Américains font des briefings avant de passer à l’action, ils opèrent à travers des institutions, des avocats, des conseils politiques, des comités. Ils votent, ils sont organisés, ils ont de l’argent. Ils sont efficaces. Ils ne comprennent pas toujours les répercussions de leurs actions (militaires, économiques, politiques) en terre conquise, mais, ils le font tellement bien, et avec combien de méthode ! Avec tout cet étalage de rationalité, autant croire qu’ils ont raison !
  • Le Moyen-Orient, c’est toujours le chaos. Et pas seulement en matière de politique et de conflit (car c’est bien pour ça qu’on l’étudie, non ?). Les villes sont blanches, sableuses, asphyxiantes, et moches; toutes pareilles. Les indigènes sont tous habillés pareils : keffieh, costume blanc immaculé, foulard, voile, sandales, etc. Comme des bédouins. Tout le monde est pareil, pas d’élégance, pas de charisme; pas d’individuation, dirions-nous en langage sociologique. Même quand ils portent le costard, ils n’égalent pas la mise de l’Américain : rien à voir avec son costume bien taillé, un à deux boutons (car trois c’est trop commun), joli revers évidemment, single-vent de préférence, belle chemise, solide noeud de cravate. Les indigènes, c’est une populace de miséreux conformistes dont le raffinement vestimentaire semble absent (sauf quelques émirs “modernistes”).
  • Il ne fait pas si bon vivre dans l’Orient musulman; je dirais même plus, la vie est difficile. Le quotidien est tendu, contrairement au confort de la vie américaine affiché dans les films. Elle n’est pas drôle, la vie, pour les indigènes de cette partie du monde. La violence est partout. La pression sociale est immense. Ils sont désordonnés, font beaucoup de bruit pour rien — de vrais barbares, quoi, champions dans les fanfaronnades, mais ne donnent pas de résultats efficaces. Sauf quand il s’agit de kidnapper un Occidental, et de le torturer. Ne sont-ils pas pathétiques dans cette scène où ils jouent au base-ball avec des planches de bois de circonstance ?
  • Les “indigènes” ont besoin des Américains pour sauvegarder leur propre sécurité, et pour se débarrasser des islamistes (noble tâche, cela dit).
  • Ils peuvent être riches, mais ils restent barbares, au bout du compte.
  • N’est-il pas non plus remarquable que les indigènes qui ont un doctorat se font assassiner à chaque fois (qu’ils soient des princes ou des “roturiers”) ?
  • Les Américains font de la natation, du squash ; ils sont athlétiques, ils sont fit. Les Arabes sont gros, adipeux, lents, indolents. Ce qui me rappelle un film israélien, La visite de la Fanfare (2007). Mais qu’est-ce qu’ils sont lents ces Arabes ! Ils s’expriment lentement, mal ; qu’est-ce qu’ils sont coincés ! Contrairement à l’Israélienne, qui est belle bien sûr, mais aussi pétillante, intéressante, et « à l’aise ».
  • On aurait bien aimé voir plusieurs types de musulmans. Mais on ne voit que des islamistes, fanatiques et arriérés, obsédés par l’islam, le Coran, et la guerre sainte. En somme, disent ces films, ce sont eux qui ont commencé par le clash des civilisations. Les USA ne ripostent que par légitime défense. Légitime, certes, parce qu’en plus l’ennemi refuse les nobles valeurs du libéralisme et de la laïcité.
  • Les films montrent volontiers “l’autre islam”, celui dont les musulmans n’aiment pas parler : on boit de l’alcool en cachette, on s’autorise des strip-teaseuses, mais on fait sa prière.
  • Admettons cependant qu’il est vrai qu’aux Emirats Arabes Unis, les travailleurs immigrés sont traités comme du bétail, et que les conditions d’accueil des étrangers en Occident y sont de loin préférables.
  • Les films en question ont le mérite d’avoir un peu d’auto-critique vis-à-vis des gouvernements américains. Le responsable haut placé qui dit : “We want a pro-secular, pro-Western, pro-business government”. Et plus loin : “C’est dans l’intérêt national des États-Unis de faire du business partout dans le monde, sous le couvert de la liberté et de la paix”.

Pour une géopolitique des Visas.

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Les visas reçoivent peu d’attention de la part des (géo)politologues. Je voudrais ici plaider pour la constitution du visa comme objet de science légitime. Le système d’octroi des visas (et leur refus) reflète les rapports de force entre les pays, et explique certains aspects des relations internationales.

Le visa est une autorisation d’entrée, de séjour, ou de travail que les instances diplomatiques d’un pays délivrent à des ressortissants étrangers. En sus de sa signification diplomatique, ce document possède une signification politique. Les détenteurs d’un passeport états-unien peuvent visiter 155 pays sans visa, ou avec un visa délivré à l’entrée, ainsi que cette carte le montre:

Géopolitique du passeport états-unien.

Voici à présent la géopolitique de quelques passeports des pays du “Nord” et du “Sud”, qui nous donne une idée de l’ordre mondial :

Géopolitique du passeport français.
Géopolitique du passeport australien.
Géopolitique du passeport britannique.
Géopolitique du passeport israélien.
Géopolitique du passeport russe.
Géopolitique du passeport mexicain.
Géopolitique du passeport chinois.
Géopolitique du passeport colombien.
Géopolitique du passeport indien.
Géopolitique du passeport irakien.
Géopolitique du passeport saoudien.

Suprémacisme : désir d’hégémonie et peur de l’aliénation.

Le terme de “suprémacisme” est souvent pris dans son acception anglo-américaine. Le White supremacism est l’idéologie racialiste selon laquelle les “Blancs” seraient supérieurs aux autres “peuples”, et doivent par conséquent exercer une domination culturelle et politique sur eux. Cette idéologie peut à la fois concerner les WASP aux États-Unis, que les nouveaux mouvements racistes en Europe occidentale ou ailleurs. Je voudrais en proposer ici une définition supplémentaire, développée dans les lignes suivantes.

Dans mon billet du 5 décembre 2009, j’ai suggéré, à partir d’une observation de l’actualité, que le citoyen européen lambda était prêt à adopter une attitude relativiste et laïque tant qu’il ne sentait pas sa domination culturelle et politique menacée par ses concitoyens issus de groupes minoritaires immigrés. L’hypothèse était que, pour ce citoyen laïque lambda appartenant nécessairement au groupe majoritaire, seul comptait le sentiment d’avoir le dernier mot en politique. Le pluralisme était toléré tant qu’il ne menaçait pas son sentiment de suprématie. Cela reviendrait à dire que le citoyen laïque lambda n’était pas au fond si laïque, parce qu’il se considérait, de manière inavouée, comme un citoyen “autochtone”, “de souche”, “authentique”.

L’attitude ethnocentrique oscille entre le désir d’hégémonie et la peur de l’aliénation. L’ultime ouvrage de Samuel Huntington, Who Are We? The Challenges to America’s National Identity (Simon & Schuster, 2004), pourvoit un bon exemple à cet égard. Notons tout d’abord la question existentielle, et symptomatique : Qui sommes-nous? En substance, SH s’interroge sur le devenir de l’identité américaine et prône le retour à ce qui a fait des États-Unis ce qu’ils sont, c’est-à-dire l’éthique WASP. SH ne cache pas d’ailleurs, et depuis longtemps, son scepticisme vis-à-vis de l’idéologie multiculturaliste, dans lequel il voit la “désunion de l’Amérique” (cf. l’article dans Foreign Affairs, vol. 72, no. 5, Nov.-Dec. 1993, p. 190). Suprémacisme encore toujours.

Votation suisse : commentaire d’un catholique.

Voici la réaction d’un ami catholique (plutôt traditionnaliste), que j’ai l’habitude de croiser, sur la votation suisse du 29 novembre 2009 :

“Tant que les chrétiens seront traités comme les égaux des musulmans en Égypte, en Irak, en Syrie, et dans le reste du monde musulman, alors je serai prêt à accorder l’égalité aux musulmans d’Europe.”

Sans commentaire.

Huntington est-il l’homme à abattre?

Bien que Samuel P. Huntington ait rendu l’âme en décembre 2008, sa célèbre (hypo)thèse sur le clash des civilisations, commencée en 1993 et achevée en 1996, continue de nous hanter aujourd’hui. Au-delà de l’encre que ce paradigme aura fait couler depuis une bonne décennie, n’oublions pas que la polémique n’a pas seulement été intellectuelle, mais, à partir de 2001 et de 2003, militaire. Et si Huntington avait raison? Et si la réalité faisait un cruel pied-de-nez aux discours moralisants, à la bien-pensance (parfois forcée) des sciences humaines, à l’impératif de tolérance et de respect réciproque entre les humains? Avant de s’aventurer plus loin, commençons, comme dirait Platon, par le commencement.

L’idée maîtresse de Huntington (qui est professeur à Harvard, quand même), est rendue publique pour la première fois en 1993, dans un article publié dans Foreign Affairs (vol. 72, no. 3, p. 22-49) sous le titre « The Clash of Civilizations? » Sans reprendre inutilement le contenu de l’article, il est important de souligner quelques éléments, parfois extérieurs au texte, qui sont un peu oubliés pas les critiques.

Le premier est que l’(hypo)thèse du clash des civilisations ne peut, et ne doit, être comprise que dans le contexte de l’après-guerre froide. Huntington était en effet un éminent penseur de la guerre froide, ce qui nous permet de comprendre « l’habitude » de la binarité « Eux & Nous », omniprésente de son œuvre, qu’il nomme the next pattern of conflict (à savoir the West vs. the Rest, ou encore, the West vs. Islam, etc.). La guerre froide a été marquée, schématiquement et globalement, par l’opposition idéologique et militaire entre l’Occident et le bloc soviétique, la droite et la gauche, le libéralisme et le communisme. Huntington (désormais noté SH) est également un décideur politique, un policy-maker ; son gagne-pain consiste aussi à prévoir et proposer des lignes d’action politique qui s’inscrivent dans l’intérêt de la nation américaine. Lorsque l’empire soviétique s’effondre en 1991, il faut bien trouver un paradigme nouveau pour appréhender l’ordre mondial et agir sur lui. Ainsi qu’il commence par dire dans la première page de son article :

“It is my hypothesis that the fundamental source of conflict in this new world will not be primarily ideological or primarily economic [paradigme de la guerre froide, souvenons-nous du plan Marshall, par exemple]. The great divisions among humankind and the dominating source of conflict will be cultural. (…) The principal conflicts of global politics will occur between nations and groups of different civilizations. The clash of civilizations will dominate global politics. The fault lines between civilizations will be the battle lines of the future” (p. 22).

Notons que SH n’est pas l’artisan de l’expression « clash des civilisations », mais Bernard Lewis (1916-…), un islamologue britannique aussi célèbre que controversé qui a publié, en septembre 1990 dans The Atlantic Monthly (vol. 266, no. 3, p. 47-60), un article intitulé « The Roots of Muslim Rage: Why so many Muslims deeply resent the West, and why their bitterness will not easily be mollified » dont on retrouve la ligne de force dans What Went Wrong. The Clash Between Islam and Modernity in the Middle East (Oxford University Press, 2002). SH ne prêche donc pas dans le désert.

Le deuxième élément est davantage mis en valeur dans les écrits ultérieurs : son ouvrage n’entend pas être un ouvrage de sciences sociales (The Clash of Civilizations and the Remaking of  World Order, Simon & Schuster, 1996, p. 13). L’approche n’est pas anthropologique, elle ne s’intéresse pas aux relations de voisinage, de commensalité, d’échange, de partage, etc. qui peuvent avoir lieu entre les individus ; en bref, elle ne s’intéresse pas au niveau micro. L’approche n’est pas non plus morale (idéaliste, métaphysique, ou peut-être humaniste), soucieuse de faire ressortir les paramètres de l’identité et de l’identité de l’Homme. Le fil d’Ariane du raisonnement est purement politique. On pourra critiquer SH autant que l’on voudra avec des arguments relevant des sciences humaines et sociales, sa posture est clairement annoncée : « Je ne me mêle pas de tout ça, ce que je propose, c’est une grille de lecture globale des rapports post-guerre froide entre les États et les conglomérats d’États unis par des critères moraux » (ma reformulation). L’enjeu est de gérer une nouvelle carte mondiale, ce qui requiert une approche « par le haut » (cf. “If Not Civilizations, What? Paradigms of the Post-Cold War World”, Foreign Affairs, vol. 72, no. 5, Nov.-Dec. 1993, p. 186-94; plus part. p. 187-9).

Le troisième élément découle du second. Puisque l’approche est globale et éminemment politique, elle est par conséquent nécessairement pragmatique, voire pragmatiste. Le « réalisme culturel », a.k.a. « realpolitik civilisationnelle », de SH suppose ceteris paribus que des États appartenant à des arrière-plans culturels différents sont plus enclins à entrer en conflit que les États partageant un même fond culturel. Dans un langage anthropologique, nous pourrions dire qu’il s’agit là d’une conception primordialiste de l’identité, où celle-ci est prise comme un « objet » produit par la « nature » ; dans un certain sens, le primordialisme implique que l’identité choisit l’individu et non l’inverse. Une telle position ne laisse entrevoir qu’une seule perspective : le conflit. Ce dernier est à la fois symbolique (il y a des cultures compatibles avec « nous », « bonnes pour nous », et des cultures qui constituent une menace à nos « nobles valeurs universelles ») et physique, c’est-à-dire militaire.

Une dernière remarque. L’(hypo)thèse de SH est présentée tantôt comme une prévision, une présentation descriptive des événements qui auront lieu dans une histoire proche, tantôt comme un pronostic, une recommandation pour aborder ces changements mondiaux. Néanmoins SH se base sur des données empiriques datant de la guerre froide, donc appartenant soi-disant à un « autre » paradigme, pour démontrer ce qui adviendra après la guerre froide (SH, “Try Again: A Reply to Russett, Oneal & Cox”, Journal of Peace Research, vol. 37, no. 5, sept. 2000, p. 609-10 ; John R. Oneal & Bruce Russett, “A Response to Huntington”, ibid., p. 611-2 ; la réplique concerne l’article de Russet, Oneal & Cox, “Clash of Civilizations, or Realism and Liberalism Déjà Vu? Some Evidence”, ibid., p. 583-608). Ce qui nous amène à ne demander s’il ne s’agit pas, peut-être, d’une prédiction créatrice.