Les racines profondes du racisme.

Voici une petite vidéo qui m’a été envoyée il y a quelque temps déjà, et que je viens de retrouver par hasard. Il s’agit d’une expérience simple, mais parlante, faite avec des enfants noirs américains, à qui l’on demande d’abord de s’identifier “racialement” et d’identifier “le Blanc”, puis de lier cette identification à une valeur sociale. À voir:

A conversation about race (click to view).

Francophone et fier de l’être?

Je prie la France de me pardonner.

Et j’espère que le lecteur me pardonnera le ton subjectif qui imprègne ce billet. Mais je tenterai, au bout du compte, de fournir quelques éléments pour une auto-analyse.

Lors d’une entrevue avec un haut fonctionnaire du Ministère des Affaires étrangères, au Quai d’Orsay, celui-ci m’informe qu’une équipe de journalistes recherche des francophones non français pour s’exprimer sur la francophonie dans le cadre d’un reportage, et me demande — étant donné mon profil semble-t-il idéal — s’il m’intéresserait d’y prendre part. Hélas, il est parfois des réflexes de sociologue qui l’emportent sur les réflexes du francophone. Je prends donc un temps pour répondre, et mes paroles achèvent de dissiper le doute que présage ma moue hésitante: “Non, je ne suis pas vraiment intéressé…”

Je voudrais confesser d’emblée que j’ai été le premier surpris de ce refus. Non que je ne l’aie pas fait exprès (parce que j’étais certain, au fond, que je ne voulais pas faire cette interview), mais parce que je ne me croyais jamais pouvoir m’avouer à moi-même, mon profond scepticisme vis-à-vis de l'”idéologie de la francophonie”.

N’est-ce pas une réaction étrange, inattendue, de la part d’un francophone bien trempé? Car, il faut le dire, je suis quand même un pur produit de l’éducation française, et laïque (à l’étranger, au cas où je n’étais pas assez clair). À l’école et au collège, non seulement la France nous était familière, mais encore il nous paraissait si évident qu’elle soit aussi présente parmi nous, “chez nous”. D’ailleurs, tel est sans doute le problème, ou une grande partie du problème: notre relation était trop fusionnelle, trop affective. Il y a des couples qui finissent comme ça: à cause d’un trop-plein d’amour.

Il y a deux raisons, qui me viennent à l’esprit, pour lesquelles j’ai refusé. La première, c’est parce que je l’ai déjà fait, et je crains d’être redondant avec moi-même. En effet, j’avais déjà été interviewé précisément sur ce même sujet il y a longtemps (j’avais 17 ans), à l’occasion d’un sommet de la francophonie. On m’avait demandé: “C’est quoi, pour vous, la francophonie?” Question de base. Je ne me souviens plus exactement ce que je leur avais répondu, mais je leur ai dit que, pour moi, la francophonie allait de soi, et que, depuis ma tendre enfance jusqu’à mes 16 ans, parler le français était l’acte le plus spontané, le plus naturel qui soit.

Cette nouvelle est “francophoniquement” réjouissante (et mes intervieweurs en étaient effectivement réjouis), mais la face cachée de ma francophonie était, hélas, peu réjouissante. C’est ce que je n’appris qu’à l’âge de 18 ans, à la sortie du lycée. Confronté à ma société et à ma culture, je devenais peu à peu conscient, non de ce que j’étais (ce serait essentialiser une identité assumée), mais de ce que je n’étais pas. Il a fallu donc arracher le cordon ombilical. Apprendre — ou plutôt réapprendre — ma langue “maternelle”, assumer une société et une culture — les miennes — qui, malgré leur omniprésence, m’avaient constamment été tenues à distance.

Cette première raison est cependant un faux-fuyant. La vraie raison — et c’est la deuxième — est que j’en veux à mon éducation (je ne généralise pas) francophone, et francophile, d’avoir infériorisé et, en quelque sorte, d’avoir “snobé” ma langue maternelle; d’avoir érigé le français en lieu et place de ma langue maternelle, jusqu’à la supplanter presqu’entièrement. Il n’est guère drôle de réapprendre sa langue maternelle à l’âge de 18 ans.

J’ai donc refusé parce que j’avais un compte à régler avec la francophonie. Parce que je lui en voulais. Mais aussi parce qu’entre-temps je suis devenu sociologue, et qu’une nouvelle sensibilité s’est surajoutée à ma sensibilité francophone. Parce que je ne regarde plus la francophonie avec le coeur, mais avec l’intellect. Le coeur vit dans l’enchantement, l’intellect déconstruit et désillusionne. Quelle rabat-joie aurais-je été, lors de cette interview, en disant, contre tout affect et toute poésie: “L’anglais est la langue du pouvoir, et le français celle du contre-pouvoir; l’anglais la langue de l’action, le français celle de la réaction”? Ou encore, que la francophonie est la nouvelle arme culturelle, politique et économique — surtout économique — contre la suprématie anglo-américaine? J’ai hâte que les Postcolonial studies (qui commencent à s’infiltrer en France… 20 ans plus tard) s’emparent de la “Francophonie”.

Le réflexe a voulu que je ne participe pas à cette interview, et c’est d’ailleurs tant mieux ainsi. Je n’aurais pas dit ce qu’on voulait entendre! Suis-je donc francophone et fier de l’être? Francophone, absolument, de coeur et d’esprit. Mais pas fier de l’être. Je déteste la “fierté d’être”, c’est une forme de racisme.

Assimilez-vous, rassimilez-vous qu’ils disaient!

C’est le retour de Zemmour.

Dans mon billet du 17 décembre 2009 intitulé “Retour sur l’idée d’assimilation“, j’ai tenté de faire un commentaire sociologique en réaction à une tribune de M. Éric Zemmour publiée quelques jours auparavant dans Le Figaro Magazine.

Encore un dérapage intéressant de M. Éric Zemmour à signaler dernièrement. Cela s’est passé sur le plateau de l’émission de Thierry Ardisson Salut les Terrains, le samedi 6 mars 2010, lors d’une escarmouche verbale avec la militante antiraciste Rokhaya Diallo (qui a un blog fort intéressant, par ailleurs). L’info a été retransmise par Le Journal du Dimanche; vous pouvez retrouver un petit résumé ainsi que la vidéo ici (vraiment hilarant).

Si vous aimez les polémiques comme moi, vous lirez aussi l’interview à chaud de M. Éric Zemmour par la rédaction du Post à propos de cet incident (vu 172019 fois et 603 commentaires au 10/3/2010, quand même!). Il faut dire que ce n’est pas la première fois que de tels différends arrivent sur le plateau de M. Thierry Ardisson. Vive la télé!

Qu’il est facile de se proclamer tel ou tel, mais les revendications identitaires nous prouvent toujours qu’elles sont relatives, c’est-à-dire qu’elles s’expriment immanquablement en réaction à l’Autre, face à la différence perçue. La France est un pays chrétien nous dit M. Zemmour (d’ascendance algérienne berbère juive). Chacun a droit à ses propres opinions, bien entendu, mais je vois mal cet énoncé courir les rues dans les années 1960 et 1970; il me semble qu’il est plus accepté aujourd’hui qu’hier — indépendamment de sa véracité ou de sa non-véracité.

Lorsqu’on parlait de France chrétienne quelques décennies auparavant, on se faisait rappeler l’impératif de laïcité par les laïcards, et lorsqu’on en parle aujourd’hui, on se fait certes toujours un peu taxer de “réac sur les bords”, mais, me semble-t-il, un tantinet moins qu’avant.

Souvenez-vous, Samuel Huntington aussi avait peur de la “désunion de l’Amérique” (voir mon billet du 7 décembre 2009). Le morcellement des nations nous promet un grand nombre de problématiques intéressantes.

Identité/inégalité nationale.

Et si le débat sur l’identité nationale était mal posé ? Les Français qui, pour certains, posent problème aujourd’hui, sont venus en France parce qu’ils avaient envie de venir et/ou parce que la France avait besoin d’eux. Dans les deux cas, la raison est principalement économique, ou plutôt socio-économique (recherche d’une meilleure condition de vie, d’un emploi, d’un meilleur salaire, d’une  carrière). Elle pourrait être, mais dans une moindre mesure, politique (demande d’asile) et culturelle (recherche d’une plus grande liberté et davantage de droits individuels).

Or le débat actuel sur l’identité française est principalement culturel ou, si l’on choisit de parler comme Huntington, “civilisationnel”. Mais ce qui importait — et ce qui importe sans doute encore — d’abord à ces  anciens immigrés devenus français, c’était/c’est l’économique. Et voilà qu’on leur demande tout à coup de se définir en termes d’identité, de culture.

Je pense que le ressentiment de certains anciens immigrés vis-à-vis de leur société d’accueil — qui est devenue dans une large mesure la leur, parfois la seule — ne provient pas d’une quelconque “incompatibilité” essentielle entre la culture de leur société d’origine et la culture française, mais en grande partie de leur sentiment d’être lésés, marginalisés, discriminés.

Notre monde est tellement obnubilé par l’identitaire  qu’il devient oublieux de l’économique. Sans prôner les thèses marxistes, socialistes, ou de gauche (auxquelles je n’adhère pas, soit dit en passant), il importe de garder à l’esprit que la solution au soi-disant problème de l’identité nationale pourrait commencer par l’économique.

Cela dit, l’argument économique n’est pas suffisant, parce que poussé à bout, il donne à penser qu’une égalité dans les conditions de vie, ou encore une égalité dans la richesse accumulée, correspond à une homogénéité culturelle : conformité dans les habitudes et les comportements, etc. Mais cette hypothèse n’est pas réaliste, parce qu’il n’y a pas un seul niveau socio-économique. Chaque situation socio-économique est en effet influencée, entre autres, par plusieurs facteurs culturels.

Deux textes sur l'identité ethnique.

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Voici deux textes sur l’identité ethnique écrits par des anthropologues italiens reconnus, Ugo Fatietti et Francesco Remotti. Il s’agit de traductions partielles de leurs livres respectifs, L’identità etnica (1995, 1998, 2005) et Contro l’identità (1996, 2009).

L’introduction de Fabietti propose une vue d’ensemble des  différents points de vue socio-anthropologiques sur l’identité. Le texte de Remotti, quant à lui, met davantage en relief le rapport entre identité et altérité.

1- Texte de Fabietti.

2- Texte de Remotti.

Appartenir sans croire.

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On connaît la célèbre idée de la sociologue des religions Grave Davie sur le Believing without Belonging. De mon côté, j’étais plus fasciné par le phénomène inverse, à savoir le Belonging without Believing, ou l’appartenance sans croyance (que d’aucuns appellent “appartenance sociologique”). Qu’est-ce qui fait que nous adhérions à une communauté ou un groupe sans adhérer à ses croyances et ses valeurs ?

Je voudrais donc, pour tenter d’y répondre, partager avec vous un texte sur l’appartenance sans croyance que j’ai écrit il y a plus de deux ans. Je ne suis pas sûr d’être toujours d’accord avec mes conclusions de l’époque sur l’individualisme moderne (cf. dernière partie). J’avais 23 ans et ne comprenais rien. Mais le lecteur en jugera.

(Post-)nationalisme et allégeances multiples.

Le mot “dilemme” a quelque chose de déroutant.

La première définition nous donne : “En logique, raisonnement dans lequel deux prémisses contraires aboutissent à une même conclusion”. Et la seconde : “Nécessité de choisir entre les deux termes d’une alternative, entre deux possibilités ayant chacune des avantages et des inconvénients”.

Un article de Yasemin Nuhoglu Soysal soutient que les allégeances multiples des citoyens européens ne devraient plus être vécues comme contradictoires (“Citizenship and Identity: Living in Diasporas in Postwar Europe?”, Ethnic and Racial Studies, vol. 23, No. 1, Jan. 2000, p. 1–15; republié dans Ulf Hedetoft & Mette Hjort (eds), The Postnational Self: Belonging and Identity, University of Minnesota Press, 2002, p. 137-51). Dans la période contemporaine, le sentiment d’appartenance n’est plus exclusif. On se sent à la fois citoyen d’une localité, d’un pays, d’une union politique, d’une région, etc.

On peut donc se sentir citoyen d’un pays tout en gardant des liens affectifs, culturels et politiques très forts avec un ou plusieurs autres. La définition de soi, individuelle et collective, est composite, et implique des fidélités multiples. Richard Prasquier, président du Conseil représentatif des institutions juives de France (CRIF), déclare dans Le Monde du 20 novembre 2009: “Ce que je voudrais exprimer ici, c’est la force complémentaire de ces deux identités, française et juive.” M. Prasquier définit la judéité par la langue hébraïque et  l’attachement à un foyer commun, Israël. Il reprend d’ailleurs une formule d’Elie Wiesel, disant en substance que, si les juifs pouvaient vivre en dehors d’Israël, ils ne pourraient pas vivre sans Israël. “Pour me sentir bien en France comme juif, j’ai besoin de l’État d’Israël. L’idée même que celui-ci disparaisse m’est insupportable”, a-t-il encore dit lors d’une rencontre à Paris en 2007 (Le Monde des Religions, no. 25, sept.-oct. 2007, p. 18).

M. Prasquier ne représente pas toute sa communauté (comme en témoigne cette “réplique juive” à son opinion), mais il en va de même pour quelques autres minoritaires en France, comme certains Français d’origine nord-africaine, italienne, portugaise, viet-namienne, etc.

Le dilemme de la citoyenneté ne serait donc plus caractérisé aujourd’hui par la nécessité de choisir, mais par la possibilité de concilier entre deux.

Suprémacisme : désir d’hégémonie et peur de l’aliénation.

Le terme de “suprémacisme” est souvent pris dans son acception anglo-américaine. Le White supremacism est l’idéologie racialiste selon laquelle les “Blancs” seraient supérieurs aux autres “peuples”, et doivent par conséquent exercer une domination culturelle et politique sur eux. Cette idéologie peut à la fois concerner les WASP aux États-Unis, que les nouveaux mouvements racistes en Europe occidentale ou ailleurs. Je voudrais en proposer ici une définition supplémentaire, développée dans les lignes suivantes.

Dans mon billet du 5 décembre 2009, j’ai suggéré, à partir d’une observation de l’actualité, que le citoyen européen lambda était prêt à adopter une attitude relativiste et laïque tant qu’il ne sentait pas sa domination culturelle et politique menacée par ses concitoyens issus de groupes minoritaires immigrés. L’hypothèse était que, pour ce citoyen laïque lambda appartenant nécessairement au groupe majoritaire, seul comptait le sentiment d’avoir le dernier mot en politique. Le pluralisme était toléré tant qu’il ne menaçait pas son sentiment de suprématie. Cela reviendrait à dire que le citoyen laïque lambda n’était pas au fond si laïque, parce qu’il se considérait, de manière inavouée, comme un citoyen “autochtone”, “de souche”, “authentique”.

L’attitude ethnocentrique oscille entre le désir d’hégémonie et la peur de l’aliénation. L’ultime ouvrage de Samuel Huntington, Who Are We? The Challenges to America’s National Identity (Simon & Schuster, 2004), pourvoit un bon exemple à cet égard. Notons tout d’abord la question existentielle, et symptomatique : Qui sommes-nous? En substance, SH s’interroge sur le devenir de l’identité américaine et prône le retour à ce qui a fait des États-Unis ce qu’ils sont, c’est-à-dire l’éthique WASP. SH ne cache pas d’ailleurs, et depuis longtemps, son scepticisme vis-à-vis de l’idéologie multiculturaliste, dans lequel il voit la “désunion de l’Amérique” (cf. l’article dans Foreign Affairs, vol. 72, no. 5, Nov.-Dec. 1993, p. 190). Suprémacisme encore toujours.

Allons enfants de la Communauté : le débat autour de l'identité nationale en France.

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En cette période où tout le monde est en train de dire ce qu’il pense de l’identité française, pourquoi ne pas mettre ma main à la pâte? Après tout, on ne suit pas des études de sociologie et d’anthropologie pendant des années pour ne pas s’exprimer sur les grands sujets actuels. Voici pour la légitimité.

Sur le registre de l’identité républicaine, le dernier numéro de Marianne (no. 658, du 28/11 au 4/12 2009, p. 16-22) a produit de la bonne viande, toujours kasher ou halâl, pour alimenter le débat. Car voici un point de vue  très français. “A partir de 1789, la nation française devient politique, civique, juridique, et non pas ethnique, raciale (ou racinaire), comme l’ont été, et le sont encore parfois, de nombreuses nations européennes, et comme le conçoit l’extrême droite”. On connaît le refrain du texte d’Ernest Renan (1823-1892), Qu’est-ce qu’une nation?, datant de 1882: le principe démocratique de la nation “moderne” est celui d’une communauté ouverte aux autres, à l’Autre, dont le rassemblement n’est conditionné ni par la race (au niveau des représentations, s’entend, parce qu’elle n’existe pas scientifiquement; il n’y a que des phénotypes différents), ni la religion, ni l’ethnie d’origine, mais par la volonté politique autour de règles communes, avec pour seul ciment le sentiment de partager les mêmes valeurs et de continuer l’histoire qui les a fait naître.  La nation renanienne est un plébiscite de tous les jours, un pacte quotidien. Ce qui n’est pas sans nous rappeler tout le legs des Lumières françaises, notamment Montesquieu et surtout Rousseau, à qui l’on doit “l’esprit du contrat”, si l’on puit dire, dans la production de la nation.

Voilà pour la théorie. Hélas, d’emblée, deux problèmes d’ordre pratique émergent: 1- Les thèses volontaristes sont toujours un peu naïves; 2-  On marginalise plusieurs paramètres structurants de l’identité (religion, race, origine), mais on accentue implicitement la fonction structurante des deux paramètres restants, à savoir a) la langue, et b) les moeurs (terme à acception large et parfois vague qu’il est bon de clarifier).

Renan énonce un idéal tout à fait noble, mais gardons à l’esprit que lui-même était… raciste. Ce qu’il écrit sur le “Sémite” (avec un grand S, parce qu’il s’agit d’un idéaltype, pour lui), dans le cadre de ses études sur le “couple” Aryen vs. Sémite, procure un sentiment de honte au bon républicain lambda. Le Sémite, pour Renan, n’est pas seulement le juif, ainsi que l’habitude européenne le conçoit, il est l’Hébreu, l’Araméen, le Cananéen, le Phénicien, l’Arabe, le Syriaque, etc. Renan a effectivement appris l’hébreu, a mené des recherches archéologiques sur des sites phéniciens, s’est intéressé à la question du monothéisme, s’est penché un peu sur l’islam et le christianisme oriental. Au final, le Sémite est un être incomplet; il détient une Vérité immense, le monothéisme, mais il est passif, il ne sait pas quoi en faire, car il lui manque la faculté créatrice et technique de l’Aryen, lequel incarne l’être supérieur (quelques bonnes lectures sur le sujet, les ouvrages de Maurice Olender, dont notamment Les Langues du Paradis. Aryens et Sémites, un couple providentiel, préf. de J.-P. Vernant, Paris, Seuil, 2002).

Les auteurs de l’article (dans Marianne, toujours), déplorent le “déficit de dimension nationale” (p. 18) dans la France de Sarkozy, avant de rappeler les composantes de l’identité française: 1- l’idée républicaine; 2- la laïcité consistant à reléguer le religieux dans le privé, et à favoriser la parole du maître d’école à celle du prêtre (id.); 3- le principe égalitaire, par opposition au principe héréditaire. L'”alchimie intégratice” se fonctionne plus, la “machine à faire des français” est en panne (p. 16), et cela est dû au scepticisme montant à l’égard de l’universalisme républicain, en faveur du courant anglo-américain, plus pragmatique, mais culturaliste sur les bords.  La posture universaliste républicaine offre aux immigrés naturalisés de toutes origines le même statut universel et égalitaire constitué de droits et de devoirs, tandis que la posture relativiste les stigmatise avec des traits rigides, les enferme dans des critères “objectivement” établis, ce qui débouche sur le communautarisme. La république ne doit pas devenir un agrégat de communautés ethno-religieuses.

Ce qui serait en train de la mener vers cet objectif, ce seraient les demandes de “droit à la différence”. La Déclaration universelle des Hroits de l’Homme constitue l’outil de prédilection auquel les groupes en quête de reconnaissance ont recours. Est-ce un paradoxe que l’usage d’un texte à portée universaliste soit utilisé de manière à satisfaire un besoin particulariste? L’interrogation est insoluble, mais le débat n’en finit pas moins là.

Force est d’admettre, pourtant, que le républicanisme français, si universaliste se veut-il, est le rejeton d’une histoire particulière. Ceci peut paraître tautologique, mais les conséquences n’en sont pas moins réelles. Adhérer à l'”éthique” républicaine commande une adhésion aux moeurs de la nation française pré-1789 (Ancien Régime et Cie) et post-1789 (Révolution, Lumières, 1905), c’est-à-dire une culture, des usages, des traditions, et une morale diffuse, qui tiennent tout du localisme, du chauvinisme, de la xénophobie (entreprises coloniales, pratique de l’esclavage), donc du particularisme, et rien de l’universalisme. Même le cheminement vers l’idéal universaliste, commencé en 1789, reste empreint des résidus de l’Ancien Régime, du catholicisme culturel (ou symbolique), etc. Ses indicateurs visibles aujourd’hui sont l’attachement à l’idée d’une République une et indivisible, et la tradition de centralisation, en contraste avec les fédéralismes en vigueur dans les nations à dominante protestante, voire non protestante, comme c’est le cas de l’Espagne et de l’Italie. (Pour pimenter le débat, on lira avec profit le livre de John R. Bowen, Why the French Don’t Like Headscarves: Islam, the State, and Public Space, Princeton UP, 2007; un Américain s’exprime sur le cas français, les critiques commencent déjà à fuser.)

Adopter les règles et les valeurs de la société d’accueil (acculturation) signifie, dans une certaine mesure, embrasser des idées, des jugements et des pratiques produits par une communauté différente de celle qui “nous” a engendré, au risque de faire disparaître ces usages “précédents”. “L’assimilation devient un gros mot” (p. 18) parce qu’elle est associée à un conformisme aux us de la majorité des membres de la société d’accueil. L’intégration rend frileux parce qu’elle fait ressurgir le spectre de l’absorption, de la phagocytose culturelle, dans un monde obsédé par la sacralité de la Tolérance, et du “whatever-makes-you-happy” débridé, qui s’applique à toute personne morale, qu’elle soit l’individu-personne, ou la communauté ethno-religieuse.

Le particularisme de la pensée républicaine française se laisse observer fréquemment dans la rubrique “faits divers” des journaux, si ce n’est à la une. Le racisme n’est pas une monnaie rare en France et dans les autres sociétés occidentales. La discrimination au faciès est courante. Lorsqu’on est incertain de l’arrière-plan ethno-religieux (la foi religieuse ne joue aucun rôle), on essaie, par moyens détournés, de connaître la religion d’appartenance de l’autre, et/ou son origine. On prête attention à la phraséologie, à l’élocution, à l’accent du présumé étranger/immigré. Les accrochages ayant suivi le match de qualification de l’équipe de foot d’Algérie ont fait la une de Libération (mardi 24 novembre 2009), et ont polarisé l’attention d’autres médias, comme France 24 et le journal Le Monde (voir l’article dans LeMonde.fr du 24/11/2009). Mais il ne s’agit là que de l’exemple le plus récent, qui fait suite à une longue série. Mentionnons également la discrimation d’enseignants français d’origine soit africaine, soit hors-métropole, à leur couleur de peau (Marianne, no. 652, du 17 au 23/10/2009, p. 52-3; l’article se base sur le livre de Serge Bilé et Mathieu Méranville, Au secours, le prof est noir! Enquête sur le racisme dans l’Éducation nationale, Pascal Galodé Éditions, 2009, 160 p.).

En vérité, il existe une dissonance cognitive entre les croyances et la réalité; entre les valeurs inculquées au (futur) citoyen français, et son attitude de tous les jours ; entre les lois, aveugles à la couleur ethno-religieuse (color-blind), et la pratique des individus, conscients de la différence perçue (color-conscious), et gênés par la conscience de cette conscience.  En somme, beaucoup de partisans du républicanisme universel pensent, à leur insu, en termes culturalistes. N’entend-on pas souvent dire que les traditions familiales et/ou religieuses de tel ou tel groupe sont incompatibles avec les traditions françaises?

Emmanuel Todd écrit avec pertinence: “L’universalisme individualiste français, hostile au groupe différent par les moeurs, mais incapable de percevoir l’individu issu de ce groupe comme réellement porteur de sa culture d’origine dès lors qu’il manifeste son désir d’entrer dans la société française” (Le destin des immigrés, Seuil, 1994). L’idéal républicain est fort noble, et ne peut que susciter toute notre adhésion, mais sa vision de l’individu-citoyen est celle d’un Sujet nu, abstrait, désincarné. Or les êtres humains ne peuvent être réduits à des “êtres moraux”; ils sont de chair et de sang, développent des techniques pour maîtriser leur corps, dissimulent ces derniers avec des tissus, les nourrissent, et les “civilisent”.

L’universalisme républicain aurait été possible dans le Jardin d’Éden, mais dès que l’on commence à manger, et à se couvrir, il est déjà trop tard.

Huntington est-il l’homme à abattre?

Bien que Samuel P. Huntington ait rendu l’âme en décembre 2008, sa célèbre (hypo)thèse sur le clash des civilisations, commencée en 1993 et achevée en 1996, continue de nous hanter aujourd’hui. Au-delà de l’encre que ce paradigme aura fait couler depuis une bonne décennie, n’oublions pas que la polémique n’a pas seulement été intellectuelle, mais, à partir de 2001 et de 2003, militaire. Et si Huntington avait raison? Et si la réalité faisait un cruel pied-de-nez aux discours moralisants, à la bien-pensance (parfois forcée) des sciences humaines, à l’impératif de tolérance et de respect réciproque entre les humains? Avant de s’aventurer plus loin, commençons, comme dirait Platon, par le commencement.

L’idée maîtresse de Huntington (qui est professeur à Harvard, quand même), est rendue publique pour la première fois en 1993, dans un article publié dans Foreign Affairs (vol. 72, no. 3, p. 22-49) sous le titre « The Clash of Civilizations? » Sans reprendre inutilement le contenu de l’article, il est important de souligner quelques éléments, parfois extérieurs au texte, qui sont un peu oubliés pas les critiques.

Le premier est que l’(hypo)thèse du clash des civilisations ne peut, et ne doit, être comprise que dans le contexte de l’après-guerre froide. Huntington était en effet un éminent penseur de la guerre froide, ce qui nous permet de comprendre « l’habitude » de la binarité « Eux & Nous », omniprésente de son œuvre, qu’il nomme the next pattern of conflict (à savoir the West vs. the Rest, ou encore, the West vs. Islam, etc.). La guerre froide a été marquée, schématiquement et globalement, par l’opposition idéologique et militaire entre l’Occident et le bloc soviétique, la droite et la gauche, le libéralisme et le communisme. Huntington (désormais noté SH) est également un décideur politique, un policy-maker ; son gagne-pain consiste aussi à prévoir et proposer des lignes d’action politique qui s’inscrivent dans l’intérêt de la nation américaine. Lorsque l’empire soviétique s’effondre en 1991, il faut bien trouver un paradigme nouveau pour appréhender l’ordre mondial et agir sur lui. Ainsi qu’il commence par dire dans la première page de son article :

“It is my hypothesis that the fundamental source of conflict in this new world will not be primarily ideological or primarily economic [paradigme de la guerre froide, souvenons-nous du plan Marshall, par exemple]. The great divisions among humankind and the dominating source of conflict will be cultural. (…) The principal conflicts of global politics will occur between nations and groups of different civilizations. The clash of civilizations will dominate global politics. The fault lines between civilizations will be the battle lines of the future” (p. 22).

Notons que SH n’est pas l’artisan de l’expression « clash des civilisations », mais Bernard Lewis (1916-…), un islamologue britannique aussi célèbre que controversé qui a publié, en septembre 1990 dans The Atlantic Monthly (vol. 266, no. 3, p. 47-60), un article intitulé « The Roots of Muslim Rage: Why so many Muslims deeply resent the West, and why their bitterness will not easily be mollified » dont on retrouve la ligne de force dans What Went Wrong. The Clash Between Islam and Modernity in the Middle East (Oxford University Press, 2002). SH ne prêche donc pas dans le désert.

Le deuxième élément est davantage mis en valeur dans les écrits ultérieurs : son ouvrage n’entend pas être un ouvrage de sciences sociales (The Clash of Civilizations and the Remaking of  World Order, Simon & Schuster, 1996, p. 13). L’approche n’est pas anthropologique, elle ne s’intéresse pas aux relations de voisinage, de commensalité, d’échange, de partage, etc. qui peuvent avoir lieu entre les individus ; en bref, elle ne s’intéresse pas au niveau micro. L’approche n’est pas non plus morale (idéaliste, métaphysique, ou peut-être humaniste), soucieuse de faire ressortir les paramètres de l’identité et de l’identité de l’Homme. Le fil d’Ariane du raisonnement est purement politique. On pourra critiquer SH autant que l’on voudra avec des arguments relevant des sciences humaines et sociales, sa posture est clairement annoncée : « Je ne me mêle pas de tout ça, ce que je propose, c’est une grille de lecture globale des rapports post-guerre froide entre les États et les conglomérats d’États unis par des critères moraux » (ma reformulation). L’enjeu est de gérer une nouvelle carte mondiale, ce qui requiert une approche « par le haut » (cf. “If Not Civilizations, What? Paradigms of the Post-Cold War World”, Foreign Affairs, vol. 72, no. 5, Nov.-Dec. 1993, p. 186-94; plus part. p. 187-9).

Le troisième élément découle du second. Puisque l’approche est globale et éminemment politique, elle est par conséquent nécessairement pragmatique, voire pragmatiste. Le « réalisme culturel », a.k.a. « realpolitik civilisationnelle », de SH suppose ceteris paribus que des États appartenant à des arrière-plans culturels différents sont plus enclins à entrer en conflit que les États partageant un même fond culturel. Dans un langage anthropologique, nous pourrions dire qu’il s’agit là d’une conception primordialiste de l’identité, où celle-ci est prise comme un « objet » produit par la « nature » ; dans un certain sens, le primordialisme implique que l’identité choisit l’individu et non l’inverse. Une telle position ne laisse entrevoir qu’une seule perspective : le conflit. Ce dernier est à la fois symbolique (il y a des cultures compatibles avec « nous », « bonnes pour nous », et des cultures qui constituent une menace à nos « nobles valeurs universelles ») et physique, c’est-à-dire militaire.

Une dernière remarque. L’(hypo)thèse de SH est présentée tantôt comme une prévision, une présentation descriptive des événements qui auront lieu dans une histoire proche, tantôt comme un pronostic, une recommandation pour aborder ces changements mondiaux. Néanmoins SH se base sur des données empiriques datant de la guerre froide, donc appartenant soi-disant à un « autre » paradigme, pour démontrer ce qui adviendra après la guerre froide (SH, “Try Again: A Reply to Russett, Oneal & Cox”, Journal of Peace Research, vol. 37, no. 5, sept. 2000, p. 609-10 ; John R. Oneal & Bruce Russett, “A Response to Huntington”, ibid., p. 611-2 ; la réplique concerne l’article de Russet, Oneal & Cox, “Clash of Civilizations, or Realism and Liberalism Déjà Vu? Some Evidence”, ibid., p. 583-608). Ce qui nous amène à ne demander s’il ne s’agit pas, peut-être, d’une prédiction créatrice.