Les Arabes ont des filles sexy.

Dans un monde mondialisé, tyrannisé par l’image et les exigences de la cool attitude, les Arabes peinent à se tailler une place honorable. Dans mon billet du 30 décembre 2009, “Les Arabes vus par les Américains”, j’ai résumé une image des Arabes telle qu’elle est apparue dans des films hollywoodiens récents ayant connu un grand succès au box office. Bien avant le 11 septembre 2001, et que ce soit pour des causes directes ou indirectes, les médias internationaux n’ont pas réussi à diffuser une image des Arabes dans laquelle ces derniers pouvaient se reconnaître.

Si l’époque 1500-2000 était celle de l’écrit, la période de “l’an mil qui vient après l’an mil” est pour sûr celle de l’image — et jusqu’à présent celle des canons de beauté de type anglo-saxon.

Jad Shwery, un chanteur libanais visiblement révolté par ce nouvel ordre mondial de l’image, entreprend de prouver au monde (entendre: l’Occident), dans le vidéo-clip de sa chanson Funky Arabs que les Arabes ne sont pas tous mal rasés; qu’ils ne sont pas tous barbus, ventripotents à la limite de l’obésité, et  qu’ils ne portent pas tous le keffieh et la ‘abâya. Non. Il y a des Arabes beaux gosses, démontre-t-il; des mâles — des vrais — qui se maintiennent en bonne forme physique, qui se soignent les cheveux et les ongles. Pour prendre un exemple au hasard: Jad Shwery lui-même, figure de proue de la métrosexualité arabe.

“Et en plus, leurs femmes sont voilées!”, penseront quelques-uns.La vidéo est inaugurée par une Arab (fake) Blondie langoureuse qui se dandine dans un cadre on ne peut plus glamour et bling bling. We’ve got sexy girls! Vers la fin du clip, l’excès de corps, si ostensiblement mis en scène, frisant la débauche, se veut faire un pied de nez monumental à la culture du voile “injustement” attribuée aux Arabes (ça se discute). Eh bien non, s’acharne Jad Shwery, we can be hot too, yes we can! De même, la Botox-mania et l’addiction à la chirurgie esthétique, symptômes victimaires par excellence, sont exaltées comme des signes de modernité, voire d’émancipation. Esclavagisé par l’image et fier de l’être.

Le sentiment arabe d’injustice est compréhensible, aussi bien en matière de politique internationale qu’en matière d’image de marque internationale. Notre chanteur libanais n’est pas le premier à avoir eu cette réaction d’auto-justification vis-à-vis de cette double injustice. Il est, en revanche, le premier à l’avoir concrétisée devant le monde de manière originale.

Les dernières lignes de mon billet du 8 juillet 2010, “Le féminisme musulman est-il un féminisme voilé?”, s’interrogent sur l’échelle des valeurs qui sous-tend la notion de beauté dans les sociétés arabo-musulmanes où le religieux est ultra-institutionnalisé — une notion éminemment culturelle et religieuse. En effet, le moralisme sécrété par la religiosité “ultra” affecte les représentations sociétales du beau. La “beauté morale” de la femme, ou plus précisément une apparence de conduite vertueuse, reste un requis fondamental dans les sociétés arabo-musulmanes. Bien sûr, les formes d’hypocrisie sont le propre de toutes les sociétés, mais les exceptions finissent toujours par confirmer la règle. En réaction à l’esthétisme plastique de Jad Shwery, un spectateur arabe ne tarde pas à laisser un commentaire d’indignation: “Êtes-vous en train de dire aux gens que nous n’avons aucune morale?”

Autre aspect déplaisant de la tentative Shwery: son désir trop mimétique. Il faut se rendre à l’évidence que Funky Arabs constitue une pâle copie des chansons américaines de hip-hop affublée de paroles insipides et de scènes pastichées; qu’elle reflète une contre-authenticité ratée au sens fort (c’est d’ailleurs la définition même de la contre-authenticité).

Finalement, si l’on pense que la culture du voile contredit le culte du corps, il y a méprise. Le voile est la production religieuse et culturelle suprême qui reconnaît le mieux le potentiel érotique du corps et la fonction créatrice-destructrice de la sexualité dont il est le seul support. Le voile est le reflet d’une sur-valorisation de la chair, je dirais même d’une obsession vis-à-vis du corps. Il n’en est aucunement la négation mais l’exaltation outrancière, jusqu’à la sacralité délétère.

Chaque culture surmonte la question du corps à sa manière. Le processus de socialisation (c’est-à-dire la transformation en objet social, plus qu’exclusivement personnel) du corps dans les sociétés arabo-musulmanes, conformément à un idéal de pureté et de pudeur, se limite très souvent à la sphère publique. Dans le privé, tous les excès, toutes les débauches sont halâl — ou presque. Dans ce cas-là donc, Victoria’s Secret constitue un secret au vrai sens du terme.

Jad Choueiri – Funky Arabs (lien alternatif vers youtube.com)

Le féminisme musulman est-il un féminisme voilé?

Les questions éminemment politiques que soulève le voile sous toutes ses formes (hijâb, niqâb, burqa, tchador) dans les sociétés occidentales ne devraient pas “voiler” — si l’expression est permise — son intérêt dans le milieu des gender studies. En effet, la visibilisation croissante du port du voile islamique, dans les médias aussi bien que dans le quotidien, a contribué à réveiller, en Occident, des questionnements profonds autour de la féminité et de son rapport à la masculinité.

Bien que le féminisme peut être daté antérieurement au 19ème siècle, le fémininsme moderne, c’est-à-dire le mouvement de libération des femmes né dans la société industrielle, contemporain de la révolution sexuelle, individualiste, libertaire et rationalisant, émerge réellement au début des années 1960. Pour les féministes “classiques”, le voile symbolise le signe de l’humiliation de la femme; il serait la marque de sa soumission à l’homme, d’autant plus qu’elle est légitimée et sacralisée par les autorités religieuses. Si le voile islamique est si virulemment réprouvé par les féministes, c’est parce qu’il représente l’antithèse parfaite de ce que les féministes ont si ardemment cherché à subvertir; parce qu’il démolit tout ce qu’ils ont contribué à bâtir, à savoir l’émancipation des femmes de la tutelle de leur père, de leur mari, de leur frère, de leur fils, bref: du mâle.

A mon sens, le féminisme occidental ne doit guère prétendre universaliser ses acquis et en faire des idéaux valables dans toutes les cultures d’aujourd’hui, au risque de pécher par ethnocentrisme. L’idée du Bien est extrêmement relative à la société qui la fait naître et évoluer; elle ne peut être appliquée à d’autres cultures sous peine de juger autrui à partir de “notre” propre morale.

Je ne voudrais pas non plus sombrer dans un relativisme culturel outrancier qui aboutirait à chosifier les cultures en blocs immobiles dépourvus de liens entre eux. Selon moi, la clé de l’analyse ne réside pas dans le contenu de la question mais dans sa structure; non pas dans les valeurs que le féminisme occidental préconise, mais dans le contexte qui lui a donné vie.

En effet, je considère que le féminisme occidental “classique” (ou moderne) est uniquement un mouvement de redéfinition du statut de la femme en Occident et de son rôle vis-à-vis de l’homme. Ce mouvement s’est construit par rapport (et surtout par opposition) à une situation antérieure perçue comme contradictoire avec les valeurs de la “modernité”, à savoir le droit à la liberté et à l’égalité de tous les êtres humains, hommes et femmes. Mais le statut d'”être humain” ne suffisait pas. Il était nécessaire que la notion de libre arbitre s’accompagne de la notion de rationalité. L’être humain est alors considéré comme un être libre et rationnel, capable de faire et de fonder ses propres choix, faculté qu’il partage de plain-pied avec autrui.

Le féminisme occidental n’est pas réellement original en soi, il est un rejeton de la modernité. Dans les mondes arabe et musulman, la modernité a été d’abord nationaliste (anti-impérialiste, anti-colonialiste, tiers-mondiste) puis islamiste. Autrement dit, il n’y a pas de modernité en soi; elle diffère selon les aires géo-culturelles. Elle reste influencée par les préceptes occidentaux tout en les réinterprétant différemment.

Tout comme le féminisme occidental, le féminisme musulman est un phénomène de structure. Il est un mouvement de redéfinition du statut de la femme musulmane et de son rôle vis-à-vis de l’homme musulman. Ce mouvement s’est construit par rapport (et opposition) à une situation antérieure perçue comme contradictoire avec les valeurs de l’islam et du Qoran (une ère de “décadence” et d'”obscurantisme” islamique comme disent les islamistes du calibre de Khomeyni et autres), à savoir le devoir d’être solidaire de l’homme, de lui obéir, de ne pas provoquer son désir (sexuel entre autre, d’où le port du voile), et d’assumer pleinement son rôle de “gardienne des traditions et de la morale islamique”.

Encore une fois, les valeurs féministes (occidentales et islamiques) sont des constructions relatives à une situation précédente qui ne devraient pas être prises comme absolument valables en soi. (C’est une vision nihiliste mais la sociologie elle-même est une science nihiliste.)

Miss “Occident” (idéaltype) a une plastique parfaite et porte une robe de soirée et un bikini; elle symbolise d’abord le paroxysme de l’image et de l’esthétique. Miss Arabie Saoudite (et autres pays islamiques/-istes) est voilée, elle est élue selon ses “bonnes moeurs”, son “obéissance à ses parents” et à ses “résultats scolaires”. Deux féminismes antinomiques mais féminisme quand même.

Assimilez-vous, rassimilez-vous qu’ils disaient!

C’est le retour de Zemmour.

Dans mon billet du 17 décembre 2009 intitulé “Retour sur l’idée d’assimilation“, j’ai tenté de faire un commentaire sociologique en réaction à une tribune de M. Éric Zemmour publiée quelques jours auparavant dans Le Figaro Magazine.

Encore un dérapage intéressant de M. Éric Zemmour à signaler dernièrement. Cela s’est passé sur le plateau de l’émission de Thierry Ardisson Salut les Terrains, le samedi 6 mars 2010, lors d’une escarmouche verbale avec la militante antiraciste Rokhaya Diallo (qui a un blog fort intéressant, par ailleurs). L’info a été retransmise par Le Journal du Dimanche; vous pouvez retrouver un petit résumé ainsi que la vidéo ici (vraiment hilarant).

Si vous aimez les polémiques comme moi, vous lirez aussi l’interview à chaud de M. Éric Zemmour par la rédaction du Post à propos de cet incident (vu 172019 fois et 603 commentaires au 10/3/2010, quand même!). Il faut dire que ce n’est pas la première fois que de tels différends arrivent sur le plateau de M. Thierry Ardisson. Vive la télé!

Qu’il est facile de se proclamer tel ou tel, mais les revendications identitaires nous prouvent toujours qu’elles sont relatives, c’est-à-dire qu’elles s’expriment immanquablement en réaction à l’Autre, face à la différence perçue. La France est un pays chrétien nous dit M. Zemmour (d’ascendance algérienne berbère juive). Chacun a droit à ses propres opinions, bien entendu, mais je vois mal cet énoncé courir les rues dans les années 1960 et 1970; il me semble qu’il est plus accepté aujourd’hui qu’hier — indépendamment de sa véracité ou de sa non-véracité.

Lorsqu’on parlait de France chrétienne quelques décennies auparavant, on se faisait rappeler l’impératif de laïcité par les laïcards, et lorsqu’on en parle aujourd’hui, on se fait certes toujours un peu taxer de “réac sur les bords”, mais, me semble-t-il, un tantinet moins qu’avant.

Souvenez-vous, Samuel Huntington aussi avait peur de la “désunion de l’Amérique” (voir mon billet du 7 décembre 2009). Le morcellement des nations nous promet un grand nombre de problématiques intéressantes.

Les Arabes vus par les Américains.

Voici quelques observations personnelles que j’ai retenues après avoir visionné quatre films américains récents — et de bons films par ailleurs — sur le Moyen-Orient : Syriana (2005), The Kingdom (2007), Charlie Wilson’s War (2007), et Body of Lies (2008). Charlie Wilson’s War évoque l’Afghanistan et ne concerne pas les Arabes, mais la substance — et la morale de l’histoire — reste la même. Pour Hollywood, la différence pratique entre un Arabe et un Musulman ne semble pas exister. Mais allons au vif du sujet; voici une image de l’Orient musulman vue par les films américains.

  • Les agents secrets américains (Di Caprio, Clooney) sont de vrais héros. Ils ont de la finesse, de la subtilité, ils sont de remarquables hommes de terrain, ils connaissent aisément la langue locale, savent évidemment aborder les indigènes, et surtout les femmes locales, qui tombent aisément sous leur charme. En quelque sorte, ils sont parfaits, comme Tintin dans ses aventures. Mais ils ont toujours un problème avec leur femme, de laquelle ils sont généralement divorcés ou séparés (c’est pour ça d’ailleurs qu’ils draguent les locales — mais, manque de bol, tout le monde surveille tout le monde !).
  • Leurs hommes de main des Américains sont toujours des locaux. L’Américain endosse la position d’autorité, et l’indigène celle du subordonné. S’ils sont là, c’est pour rendre service à l’Américain, qui, lui, fait les choses correctement. Ils récoltent des informations dont ils ignorent presque toujours la valeur, alors que les Américains savent tout en un clic : tout est dans la boîte, tout est informatisé, photos, noms, adresses, informations confidentielles, chiffres. Ajoutons finalement que les les événements inconnus de l’histoire officielle sont de notoriété publique pour nos agents.
  • Les Américains font des briefings avant de passer à l’action, ils opèrent à travers des institutions, des avocats, des conseils politiques, des comités. Ils votent, ils sont organisés, ils ont de l’argent. Ils sont efficaces. Ils ne comprennent pas toujours les répercussions de leurs actions (militaires, économiques, politiques) en terre conquise, mais, ils le font tellement bien, et avec combien de méthode ! Avec tout cet étalage de rationalité, autant croire qu’ils ont raison !
  • Le Moyen-Orient, c’est toujours le chaos. Et pas seulement en matière de politique et de conflit (car c’est bien pour ça qu’on l’étudie, non ?). Les villes sont blanches, sableuses, asphyxiantes, et moches; toutes pareilles. Les indigènes sont tous habillés pareils : keffieh, costume blanc immaculé, foulard, voile, sandales, etc. Comme des bédouins. Tout le monde est pareil, pas d’élégance, pas de charisme; pas d’individuation, dirions-nous en langage sociologique. Même quand ils portent le costard, ils n’égalent pas la mise de l’Américain : rien à voir avec son costume bien taillé, un à deux boutons (car trois c’est trop commun), joli revers évidemment, single-vent de préférence, belle chemise, solide noeud de cravate. Les indigènes, c’est une populace de miséreux conformistes dont le raffinement vestimentaire semble absent (sauf quelques émirs “modernistes”).
  • Il ne fait pas si bon vivre dans l’Orient musulman; je dirais même plus, la vie est difficile. Le quotidien est tendu, contrairement au confort de la vie américaine affiché dans les films. Elle n’est pas drôle, la vie, pour les indigènes de cette partie du monde. La violence est partout. La pression sociale est immense. Ils sont désordonnés, font beaucoup de bruit pour rien — de vrais barbares, quoi, champions dans les fanfaronnades, mais ne donnent pas de résultats efficaces. Sauf quand il s’agit de kidnapper un Occidental, et de le torturer. Ne sont-ils pas pathétiques dans cette scène où ils jouent au base-ball avec des planches de bois de circonstance ?
  • Les “indigènes” ont besoin des Américains pour sauvegarder leur propre sécurité, et pour se débarrasser des islamistes (noble tâche, cela dit).
  • Ils peuvent être riches, mais ils restent barbares, au bout du compte.
  • N’est-il pas non plus remarquable que les indigènes qui ont un doctorat se font assassiner à chaque fois (qu’ils soient des princes ou des “roturiers”) ?
  • Les Américains font de la natation, du squash ; ils sont athlétiques, ils sont fit. Les Arabes sont gros, adipeux, lents, indolents. Ce qui me rappelle un film israélien, La visite de la Fanfare (2007). Mais qu’est-ce qu’ils sont lents ces Arabes ! Ils s’expriment lentement, mal ; qu’est-ce qu’ils sont coincés ! Contrairement à l’Israélienne, qui est belle bien sûr, mais aussi pétillante, intéressante, et « à l’aise ».
  • On aurait bien aimé voir plusieurs types de musulmans. Mais on ne voit que des islamistes, fanatiques et arriérés, obsédés par l’islam, le Coran, et la guerre sainte. En somme, disent ces films, ce sont eux qui ont commencé par le clash des civilisations. Les USA ne ripostent que par légitime défense. Légitime, certes, parce qu’en plus l’ennemi refuse les nobles valeurs du libéralisme et de la laïcité.
  • Les films montrent volontiers “l’autre islam”, celui dont les musulmans n’aiment pas parler : on boit de l’alcool en cachette, on s’autorise des strip-teaseuses, mais on fait sa prière.
  • Admettons cependant qu’il est vrai qu’aux Emirats Arabes Unis, les travailleurs immigrés sont traités comme du bétail, et que les conditions d’accueil des étrangers en Occident y sont de loin préférables.
  • Les films en question ont le mérite d’avoir un peu d’auto-critique vis-à-vis des gouvernements américains. Le responsable haut placé qui dit : “We want a pro-secular, pro-Western, pro-business government”. Et plus loin : “C’est dans l’intérêt national des États-Unis de faire du business partout dans le monde, sous le couvert de la liberté et de la paix”.

Ave Minaret.

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Mardi 8 décembre, Paris, 19 heures. La mélodie d’un Ave Maria retentit dans la rue Monge, suivi du chant : “Je vous salue Marie, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous…”. Il me faut un temps pour réaliser que nous étions le 8 décembre, c’est-à-dire le jour de la fête de l’Immaculée Conception de la Vierge Marie. Une procession en plein quartier latin, comme dans d’autres quartiers de la ville, comme dans d’autres villes de la France. De quoi me faire penser au charme incontestable des processions religieuses, aux lumières de l’Avent, aux décorations par-ci, par là.

Cela me fait également méditer sur la laïcité. Mais commençons par une anecdote. Le 30 novembre, c’est la Saint-André. Alors que je me plais à rappeler le jour de la fête de mon saint patron, j’entends une amie me dire : “Je croyais que tu étais un laïque à fond, au fait”. Péché typique du laïque français où la laïcité est trop souvent confondue avec la suppression de la religion. “Oui, mais la religion, c’est quelque chose de personnel, c’est pas pour qu’on en parle en public”, ainsi va la rengaine laïque française. Telle est effectivement une chose sur laquelle nous sommes d’accord: reléguer la religion à la sphère privée. Deux choses, cependant: 1- “la religion” signifie-t-elle systématiquement “la pratique religieuse”, et 2- la privatisation du religieux doit-elle être mise en oeuvre constamment et sans interruption, donc sans considération pour les périodes de célébration et de grande fête ?

Dans ce cas, pourquoi a-t-on le loisir d’observer des manifestations religieuses catholiques et pas de manifestations religieuses juives, ou musulmanes ? Est-ce parce que la France est majoritairement catholique, et que son histoire est catholique ? On entend les clochers des églises sonner pendant un court moment, mais pas l’appel à la prière de la Grande Mosquée de Paris. À Damas, en Syrie, aussi, les mosquées sont silencieuses. Mais c’est parce qu’il y en a beaucoup. La laïcité n’est pas injuste. La laïcité est pour le plus grand nombre. Elle reflète l’histoire nationale du plus grand nombre, et sa définition de la nation est celle du plus grand nombre. De plus, la laïcité précède l’ère du pluralisme.

Dans cette veine, je retransmets le commentaire d’un lecteur du Figaro Magazine, paru dans le no. 20332 du samedi 12 décembre 2009 en p. 10:

“Les Suisses ont-ils interdit la pratique de l’islam sur leur sol ? Ont-ils interdit la construction de mosquées ? Pas du tout ! (…) Il s’agit seulement de manifester leur opposition à la construction de minarets, c’est-à-dire d’excroissances architecturales qui ne correspondent pas vraiment au style des constructions suisses. Est-ce se montrer intolérant que d’oser fixer des limites à l’hospitalité ? Tout permettre, tout accepter, n’est-il pas le moyen de développer un phénomène de rejet, c’est-à-dire d’intolérance elle-même ? Comment se fait-il que nos politiques ne s’expriment jamais sur ce qui se passe dans certains pays où on n’interdit pas seulement la construction de clochers d’églises mais bien les églises elles-mêmes et la pratiques même d’une religion chrétienne ?” (cf. mon billet du 7/12/2009)

Un article intéressant, paru dans le quotidien arabophone libanais As-Safîr du 10/12/2009 (no. 11467), signé Saqr Abû Fakhr, s’accorde avec cette dernière opinion. Il estime que la décision d’interdire la construction de minarets est dans l’intérêt des musulmans suisses, et dans une plus large mesure, européens. En effet, continue-t-il, leurs libertés religieuse et individuelle  sont entièrement respectées, alors que celles des non-musulmans en terres d’islam ne le sont pas, sinon pas de manière analogue. L’auteur étaye son argument en citant des exemples repris dans la presse arabe et musulmane (As-Siyâsa, Ash-Sharq al-Awsat, Al-Ra’î al-‘Âm, An-Nahâr).

Mais ceci n’est qu’une seule réaction. Attendons voir les autres.

La fonction hystérisante des médias.

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Difficile de savoir la réelle ampleur de la surmédiatisée “peur de l’islam”. Les titres choc, les images tape-à-l’oeil, les propos sulfureux, tout cela est réel, mais à quel point ?

Disons-le d’emblée, les médias n’ont pas – ou pas seulement – pour fonction de véhiculer une information, mais de vendre des exemplaires, c’est-à-dire maintenir leur place dans le marché. Plus il y a de ventes, plus ils font autorité. Pour vendre, rien de mieux qu’un peu de sel et de poivre. L’information est généralement vraie, mais elle est aussi vraie que la viande de boeuf dans le pot-au-feu. Un peu d’hystérie, un peu de drame, il faut bien la chose attirante.

Laissons de côté la France et penchons-nous sur l’épicentre, la Suisse. Il vaut la peine de jeter un coup d’oeil sur le site Patriot.ch, où on aura l’occasion d’admirer au passage de nombreuses affiches islamophobes (je ne sais pas si le site est d’extrême droite, mais racisme garanti):

1- Non aux symboles de pouvoir musulmans en Suisse!

Remarquez la taille du minaret par rapport à celle de la cathédrale (du reste, plus très fréquentée). Les Suisses semblent avoir plus peur des symboles musulmans comme symboles politiques que comme symboles religieux.

2- Arrêter l’islamisation!

3-  Drapeau de la Suisse musulmane

4- Et finalement, la fameuse affiche pour le “Oui à l’interdiction des minarets”, qui diabolise la femme musulmane voilée, dont la peau est noire, et la grimace malfaisante.

Un autre site, Minarette.ch, est le fruit d’une initiative populaire contre la construction de minarets. À méditer: la tragi-comique image montrant le drapeau suisse transpercé par le minaret.

Pour certains, le “oui” à l’interdiction des minarets est un “oui” à la démocratie (Die Weltwoche, 25/11/2009).

Votation suisse: commentaire d'un musulman.

powerball

Désolé, ami catholique, de te  stigmatiser comme catholique; et désolé, ami musulman, de te stigmatiser comme musulman. Mais il faut bien écrire quelque chose.

“Les musulmans sont les nouveaux juifs”. Cette phrase, qui n’a a fortiori aucun sens pour le commun des Occidentaux, est pourtant aux lèvres de nombreux musulmans que j’ai l’occasion de rencontrer.

Traduction: les musulmans subissent aujourd’hui ce que les juifs ont subi au cours des siècles précédents. À discuter.

Votation suisse : commentaire d’un catholique.

Voici la réaction d’un ami catholique (plutôt traditionnaliste), que j’ai l’habitude de croiser, sur la votation suisse du 29 novembre 2009 :

“Tant que les chrétiens seront traités comme les égaux des musulmans en Égypte, en Irak, en Syrie, et dans le reste du monde musulman, alors je serai prêt à accorder l’égalité aux musulmans d’Europe.”

Sans commentaire.

Huntington est-il l’homme à abattre?

Bien que Samuel P. Huntington ait rendu l’âme en décembre 2008, sa célèbre (hypo)thèse sur le clash des civilisations, commencée en 1993 et achevée en 1996, continue de nous hanter aujourd’hui. Au-delà de l’encre que ce paradigme aura fait couler depuis une bonne décennie, n’oublions pas que la polémique n’a pas seulement été intellectuelle, mais, à partir de 2001 et de 2003, militaire. Et si Huntington avait raison? Et si la réalité faisait un cruel pied-de-nez aux discours moralisants, à la bien-pensance (parfois forcée) des sciences humaines, à l’impératif de tolérance et de respect réciproque entre les humains? Avant de s’aventurer plus loin, commençons, comme dirait Platon, par le commencement.

L’idée maîtresse de Huntington (qui est professeur à Harvard, quand même), est rendue publique pour la première fois en 1993, dans un article publié dans Foreign Affairs (vol. 72, no. 3, p. 22-49) sous le titre « The Clash of Civilizations? » Sans reprendre inutilement le contenu de l’article, il est important de souligner quelques éléments, parfois extérieurs au texte, qui sont un peu oubliés pas les critiques.

Le premier est que l’(hypo)thèse du clash des civilisations ne peut, et ne doit, être comprise que dans le contexte de l’après-guerre froide. Huntington était en effet un éminent penseur de la guerre froide, ce qui nous permet de comprendre « l’habitude » de la binarité « Eux & Nous », omniprésente de son œuvre, qu’il nomme the next pattern of conflict (à savoir the West vs. the Rest, ou encore, the West vs. Islam, etc.). La guerre froide a été marquée, schématiquement et globalement, par l’opposition idéologique et militaire entre l’Occident et le bloc soviétique, la droite et la gauche, le libéralisme et le communisme. Huntington (désormais noté SH) est également un décideur politique, un policy-maker ; son gagne-pain consiste aussi à prévoir et proposer des lignes d’action politique qui s’inscrivent dans l’intérêt de la nation américaine. Lorsque l’empire soviétique s’effondre en 1991, il faut bien trouver un paradigme nouveau pour appréhender l’ordre mondial et agir sur lui. Ainsi qu’il commence par dire dans la première page de son article :

“It is my hypothesis that the fundamental source of conflict in this new world will not be primarily ideological or primarily economic [paradigme de la guerre froide, souvenons-nous du plan Marshall, par exemple]. The great divisions among humankind and the dominating source of conflict will be cultural. (…) The principal conflicts of global politics will occur between nations and groups of different civilizations. The clash of civilizations will dominate global politics. The fault lines between civilizations will be the battle lines of the future” (p. 22).

Notons que SH n’est pas l’artisan de l’expression « clash des civilisations », mais Bernard Lewis (1916-…), un islamologue britannique aussi célèbre que controversé qui a publié, en septembre 1990 dans The Atlantic Monthly (vol. 266, no. 3, p. 47-60), un article intitulé « The Roots of Muslim Rage: Why so many Muslims deeply resent the West, and why their bitterness will not easily be mollified » dont on retrouve la ligne de force dans What Went Wrong. The Clash Between Islam and Modernity in the Middle East (Oxford University Press, 2002). SH ne prêche donc pas dans le désert.

Le deuxième élément est davantage mis en valeur dans les écrits ultérieurs : son ouvrage n’entend pas être un ouvrage de sciences sociales (The Clash of Civilizations and the Remaking of  World Order, Simon & Schuster, 1996, p. 13). L’approche n’est pas anthropologique, elle ne s’intéresse pas aux relations de voisinage, de commensalité, d’échange, de partage, etc. qui peuvent avoir lieu entre les individus ; en bref, elle ne s’intéresse pas au niveau micro. L’approche n’est pas non plus morale (idéaliste, métaphysique, ou peut-être humaniste), soucieuse de faire ressortir les paramètres de l’identité et de l’identité de l’Homme. Le fil d’Ariane du raisonnement est purement politique. On pourra critiquer SH autant que l’on voudra avec des arguments relevant des sciences humaines et sociales, sa posture est clairement annoncée : « Je ne me mêle pas de tout ça, ce que je propose, c’est une grille de lecture globale des rapports post-guerre froide entre les États et les conglomérats d’États unis par des critères moraux » (ma reformulation). L’enjeu est de gérer une nouvelle carte mondiale, ce qui requiert une approche « par le haut » (cf. “If Not Civilizations, What? Paradigms of the Post-Cold War World”, Foreign Affairs, vol. 72, no. 5, Nov.-Dec. 1993, p. 186-94; plus part. p. 187-9).

Le troisième élément découle du second. Puisque l’approche est globale et éminemment politique, elle est par conséquent nécessairement pragmatique, voire pragmatiste. Le « réalisme culturel », a.k.a. « realpolitik civilisationnelle », de SH suppose ceteris paribus que des États appartenant à des arrière-plans culturels différents sont plus enclins à entrer en conflit que les États partageant un même fond culturel. Dans un langage anthropologique, nous pourrions dire qu’il s’agit là d’une conception primordialiste de l’identité, où celle-ci est prise comme un « objet » produit par la « nature » ; dans un certain sens, le primordialisme implique que l’identité choisit l’individu et non l’inverse. Une telle position ne laisse entrevoir qu’une seule perspective : le conflit. Ce dernier est à la fois symbolique (il y a des cultures compatibles avec « nous », « bonnes pour nous », et des cultures qui constituent une menace à nos « nobles valeurs universelles ») et physique, c’est-à-dire militaire.

Une dernière remarque. L’(hypo)thèse de SH est présentée tantôt comme une prévision, une présentation descriptive des événements qui auront lieu dans une histoire proche, tantôt comme un pronostic, une recommandation pour aborder ces changements mondiaux. Néanmoins SH se base sur des données empiriques datant de la guerre froide, donc appartenant soi-disant à un « autre » paradigme, pour démontrer ce qui adviendra après la guerre froide (SH, “Try Again: A Reply to Russett, Oneal & Cox”, Journal of Peace Research, vol. 37, no. 5, sept. 2000, p. 609-10 ; John R. Oneal & Bruce Russett, “A Response to Huntington”, ibid., p. 611-2 ; la réplique concerne l’article de Russet, Oneal & Cox, “Clash of Civilizations, or Realism and Liberalism Déjà Vu? Some Evidence”, ibid., p. 583-608). Ce qui nous amène à ne demander s’il ne s’agit pas, peut-être, d’une prédiction créatrice.