Nouvelle parution: Secularization and Its Discontents.

Secularization and Its Discontents, October 2010, Continuum Books, 232 pp., £19.99
by Rob Warner, Ph.D., Professor of Religion, Culture and Society, and Dean of Humanities at the University of Chester, UK.

Authoritative guide to contemporary debates and issues in the sociology of religion providing a clear examination of classical secularization and the post-secularization paradigm.

Secularization and Its Discontents provides an illuminating overview of major current debates in the sociology of religion, exploring changing patterns of religious practice in the West during the past 150 years. Examining classical secularization theory as well as modified versions that allow for difference between national and social contexts, Rob Warner also explores the proposed post-secularization paradigm, as well as its close offshoot, rational choice theory. Possibilities for a spiritual revolution and the feminisation of religion are scrutinised, and also theories of the durability of conservative religion. The author goes on to develop a new interpretation of resilient religion from an analysis of 21st century trends in religious participation. These are categorised as entrepreneurial and experiential-therapeutic, before the volume finally focuses upon individual identity construction through autonomous religious consumption.

This book provides a clear and penetrating overview of theoretical frameworks and develops a new theoretical synthesis derived from fresh examination of empirical data, and will be of interest to academics and students in religious studies, practical theology and the sociology of religion.

Table of Contents

1. Classical Secularization Theory

2. Modified Secularization Theory

3. American Rejections of Secularization Theory

4. Is There a Spiritual Revolution?

5. The Durability of Conservative Religion: American and British Perspectives

6. Resilient Religion – Emerging Transatlantic and Global Trends

Parution: 2 rapports nationaux sur le rapport Religion-État.

Le XVIIIè Congrès International de droit comparé, organisé par l’Académie Internationale de droit comparé et l’American Society de droit comparé, s’est tenu à Washington DC du 25 juillet au 1er août 2010.

La religion et l’État laïque: Rapports nationaux, sous la direction de Javier Martinez-Torrón et W. Cole Durham, Jr., rapporteurs généraux, publié par l’International Center for Law and Religion Studies, Brigham Young University, Provo, Utah, 2010, 826 pp.

Un rapport général suivi de 47 rapports sur 46 pays, à savoir: Andorre, Argentine, Arménie, Australie, Belgique, Brésil, Bulgarie, Canada, Chili, Colombie, République Tchèque, Estonie, Finlande, France, Allemagne, Ghana, Grèce, Hongrie, Inde, Irlande, Israël, Italie, Japon, Kazakhstan, Corée, Lettonie, Malte, Mexique, Népal, Pays-Bas, Nouvelle-Zélande, Pérou, Philippines, Russie, Écosse, Serbie, Slovaquie, Espagne, Soudan, Suède, Suisse, Turquie, Ukraine, Royaume-Uni, États-Unis, Uruguay.

Religion and the Secular State – Interim Reports (pdf, en).

Religion and the Secular State – All National Reports (pdf, en).

Liban: Un laïcitomètre dans le rouge.

Dimanche 25 avril à 11 heures. Nous sommes à ‘Aïn el-Mreissé, une placette sur la corniche de Beyrouth. Rendez-vous de tous les supporters de la laïcité au Liban pour participer à une marche pacifique pour l’égalité de tous les citoyens, la laïcité, la non-discrimination et l’État civil au Liban. Le nom est hardi, il a d’ailleurs choqué quelques-uns: “Lebanese Laïque Pride”. En d’autres termes, si vous êtes laïques et fiers de l’être, cette manifestation est pour vous.

À 11 heures et des poussières, la marche en direction du Parlement commence. Dans un pays où la ponctualité fait défaut (précisément parce que les Libanais la considèrent comme un défaut), et où être en retard est une pratique valorisée et valorisante, symbole de noblesse et de charisme, les laïques provoquent une rupture retentissante: à l’encontre d’une société aussi communautariste que non-ponctuelle, traversée par des solidarités confessionnelles étroites dans les champs partisan, socio-économique et politique, les laïques marchent à contre-courant. Ils disent non et sont conséquents avec eux-mêmes.

À 11 heures donc, la manifestation bat son plein. L’initiative est certes louable, et mérite tout notre appui. Qui, en effet, peut s’opposer à l’idée d’un “mouvement laïque pour la citoyenneté”? D’autant plus qu’il s’agit de la première manifestation civile anti-confessionnelle de ce genre depuis l’éclatement de la guerre inter-libanaise en 1975? L’aspect profondément civil de l’événement mérite également notre soutien; des citoyens de toutes conditions, des ONG locales et internationales, voire des visiteurs occidentaux (constituant environ 5% de la masse manifestante). En marquant son désaccord vis-à-vis de la pratique politique, et du système politique même, la société civile se pose en tant qu’acteur agissant qui se définit comme “civil” (et donc non-communautaire), qui se distingue — ou cherche énergiquement à se distinguer — de l’hégémonie d’un corps politique incapable et insensible aux besoins réels des électeurs. Un exemple pour les sociétés civiles arabes contemporaines.

Le fossé entre le civil et le politique ne peut être plus clair. Les partis politiques ont brillé par leur absence, et en premier ceux qui se réclament officiellement de la “laïcité” et de “l’État civil” (appellation qui ne veut rien dire dans l’absolu, d’autant plus que l’État libanais est un État civil); de même les partis qui invoquent la “suppression du confessionnalisme politique” (autre expression instrumentalisable à l’envi). Seul le Parti communiste libanais pouvait être admiré au passage, en omettant de citer quelques parti-cules (si ce néologisme peut m’être octroyé) par-ci par-là, et des mouvements de gauche en voie de disparition depuis les années 1970. À part cela, aucune participation partisane officielle n’a pu être remarquée. Il est donc bon que les choses soient ainsi tirées au clair.

Hélas, la solidarité laïque n’a guère le vent en poupe: seuls quelques 4000 participants ont répondu à l’appel. Ce n’est guère beaucoup. Pis encore, 60 minutes après son déclenchement, la marche était close. Erreur de calcul? Le Parlement, point d’arrivée de la marche, était peut-être trop proche. “This is the most passive demonstration I’ve ever seen”, me dit une danoise qui se trouvait là. Il semble que la symbolique de l’événement était plus enchanteresse que son déroulement; et peut-être a-t-il fini par être plus symbolique qu’autre chose. Mais la vie sociale repose aussi sur les symboles. Il n’y a pas que le pain et le vin.

Il faut dire que l’organisation, ou plus exactement le peu d’organisation (parce qu’il serait injuste de dire que l’événement était désorganisé) y a joué pour beaucoup. À jeter un coup d’oeil sur le blog de la Lebanese Laïque Pride, tout s’explique. Peu, ou pas, de moyens, banderoles de circonstance, à la bonne franquette, érigeant la spontanéité sur un piédestal. On suggère une idée et puis on laisse faire. Au fond, pourquoi pas? Les Séculiers-Fiers ne recherchent pas la gloire, ni l’événementiel tapageur, juste à faire parvenir un message franc et sincère. Et modeste. On aurait apprécié néanmoins que la pauvreté du blog soit palliée. Un suivi post-opératoire pour la prochaine fois, par exemple.

Autre ennui: la revendication des manifestants. Est-ce la laïcité, la suppression du confessionnalisme politique, ou la légalisation du mariage civil? L’État libanais est un État laïque en ce que la Constitution ne lui reconnaît aucune religion officielle; ni Islam ni Christianisme. Ce qui n’est pas le cas du reste des pays arabes, on s’en vante. Est-ce l’abolition du “confessionnalisme politique”, c’est-à-dire la représentation politique des communautés religieuses au sein des institutions étatiques? Dans ce cas, pourquoi ne pas toucher aux “confessionnalisme civil”, c’est-à-dire le système selon lequel seul le mariage religieux est contractable à l’intérieur du territoire, et seul le statut personnel communautaire est appliqué (pour info: le mariage civil est reconnu s’il est contracté à l’extérieur du territoire libanais)? Est-ce pour demander la légalisation du mariage civil facultatif? Dans ce cas, pourquoi ne pas manifester uniquement pour la légalisation du mariage civil facultatif?

Bien entendu, la polysémie est rassembleuse. D’autre part, il est possible que, ayant eu le choix d’aller à la messe ou d’aller à la Laïque Pride (pour les concernés), nombreux sont ceux qui ont opté pour la messe.

Assimilez-vous, rassimilez-vous qu’ils disaient!

C’est le retour de Zemmour.

Dans mon billet du 17 décembre 2009 intitulé “Retour sur l’idée d’assimilation“, j’ai tenté de faire un commentaire sociologique en réaction à une tribune de M. Éric Zemmour publiée quelques jours auparavant dans Le Figaro Magazine.

Encore un dérapage intéressant de M. Éric Zemmour à signaler dernièrement. Cela s’est passé sur le plateau de l’émission de Thierry Ardisson Salut les Terrains, le samedi 6 mars 2010, lors d’une escarmouche verbale avec la militante antiraciste Rokhaya Diallo (qui a un blog fort intéressant, par ailleurs). L’info a été retransmise par Le Journal du Dimanche; vous pouvez retrouver un petit résumé ainsi que la vidéo ici (vraiment hilarant).

Si vous aimez les polémiques comme moi, vous lirez aussi l’interview à chaud de M. Éric Zemmour par la rédaction du Post à propos de cet incident (vu 172019 fois et 603 commentaires au 10/3/2010, quand même!). Il faut dire que ce n’est pas la première fois que de tels différends arrivent sur le plateau de M. Thierry Ardisson. Vive la télé!

Qu’il est facile de se proclamer tel ou tel, mais les revendications identitaires nous prouvent toujours qu’elles sont relatives, c’est-à-dire qu’elles s’expriment immanquablement en réaction à l’Autre, face à la différence perçue. La France est un pays chrétien nous dit M. Zemmour (d’ascendance algérienne berbère juive). Chacun a droit à ses propres opinions, bien entendu, mais je vois mal cet énoncé courir les rues dans les années 1960 et 1970; il me semble qu’il est plus accepté aujourd’hui qu’hier — indépendamment de sa véracité ou de sa non-véracité.

Lorsqu’on parlait de France chrétienne quelques décennies auparavant, on se faisait rappeler l’impératif de laïcité par les laïcards, et lorsqu’on en parle aujourd’hui, on se fait certes toujours un peu taxer de “réac sur les bords”, mais, me semble-t-il, un tantinet moins qu’avant.

Souvenez-vous, Samuel Huntington aussi avait peur de la “désunion de l’Amérique” (voir mon billet du 7 décembre 2009). Le morcellement des nations nous promet un grand nombre de problématiques intéressantes.

Les Rapports Stasi (2003) et Bouchard-Taylor (2008).

Nous avons trop tendance à faire des commentaires à partir de sources de deuxième et de troisième main en négligeant les textes fondamentaux relatifs à des questions sociologiques d’utilité publique.

Ci-dessous:

1- Le rapport final de la Commission de réflexion sur l’application du principe de laïcité dans la République, présidée par M. Bernard Stasi, médiateur de la République, remis au président de la République française Jacques Chirac le 11 décembre 2003 (78 p., au format .pdf).

2- Le rapport intégral de la Commission de consultation sur les pratiques d’accommodement reliées aux différences culturelles (Québec, Canada), co-présidée par MM. Charles Taylor, philosophe, et Gérard Bouchard, sociologue, rendu public le 22 mai 2008. Les rapports intégraux (310 p.) et abrégés (101 p.), en français et en anglais, sont téléchargeables sur www.accommodements.qc.ca/.

Retour sur l'idée d'assimilation.

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Je voudrais d’abord reproduire tel quel un billet d’Éric Zemmour, mis en ligne le 11/12/2009 sur LeFigaro.fr et publié dans Le Figaro Magazine du 12/12/2009, p. 18, intitulé “Assimilation, une recette française” (les italiques qui suivent ne sont pas dans le texte original) :

“C’est le retour d’un proscrit. En osant écrire le mot « assimilation » à la place de l’habituel « intégration », le président Sarkozy a, dans sa tribune publiée dans Le Monde du 9 décembre, brisé un tabou. Rétabli l’honneur d’un vieux mot interdit par nos élites bien-pensantes depuis près de quarante ans. L’assimilation, c’est l’abandon d’une partie de soi, de ses racines, pour adopter les mœurs, le mode de vie, l’histoire, la façon de penser de sa nouvelle patrie. C’est une impérieuse hiérarchie des appartenances et des normes culturelles. Un devoir de discrétion pour les pratiques religieuses. Un corset néocolonial, nous assénèrent nos prédicateurs antiracistes.

Cette assimilation fut pourtant la clé, selon le grand historien Fernand Braudel, de «l’intégration sans douleur» de ces immigrés belges, italiens, espagnols, russes, juifs, arméniens, etc., qui, pendant un siècle, «se sont vite confondus dans les tâches et les replis de notre civilisation tandis que leurs cultures d’origine ont apporté une nuance de plus à notre culture complexe».

On est loin du «métissage des idées, des pensées, des cultures» que Sarkozy exalte dans son texte. Le « métissage » va avec diversité et intégration. Il est synonyme du « multiculturalisme », porte d’entrée de ce communautarisme que Sarkozy dit combattre. Il lui faut donc choisir. Mais le peut-il encore ? Depuis le traité de Lisbonne, qu’il est si fier d’avoir fait ratifier, ces questions sont de compétence européenne. Les décisions sont prises à la majorité qualifiée. Or, le 19 novembre 2004, le Conseil européen « justice et affaires intérieures » a adopté comme principe que «l’intégration est un processus dynamique, à double sens, de compromis réciproque entre tous les immigrants et résidents des Etats membres». Le contraire – mot à mot – de l’assimilation à la française. (…)”

Ce que cette opinion nous montre, c’est que les partisans de l’assimilationnisme sont nombreux. Or, comme je l’évoque dans les billets du 15/12/2009 et du 7/12/2009, la culture à laquelle on est censé s’assimiler est celle du plus grand nombre ou, plus précisément, celle de ceux qui étaient là “avant“. Dans certains pays, le communautarisme est vu comme le meilleur moyen de sauver la diversité (cf. billet du 8/12/2009), malgré son caractère répugnant. Dans d’autres, il faut proscrire à tout prix le communautarisme en “nivelant” les différences, quitte à abolir la diversité. Il est intéressant de remarquer que le multiculturalisme est considéré comme un cheval de Troie qui fait triompher le communautarisme, et confère une légitimité à tous les excès. Souvenons-nous des paroles de Huntington (1993 et 2004 ; ibid., 7/12/2009) qui voyait dans cette idéologie le début de la “désunion de l’Amérique”.

Les sympathisants de l’assimilationnisme partagent le rêve d’une communauté nationale lisse et homogène, unifiée autour des valeurs de la “majorité autochtone”.

Ave Minaret.

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Mardi 8 décembre, Paris, 19 heures. La mélodie d’un Ave Maria retentit dans la rue Monge, suivi du chant : “Je vous salue Marie, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous…”. Il me faut un temps pour réaliser que nous étions le 8 décembre, c’est-à-dire le jour de la fête de l’Immaculée Conception de la Vierge Marie. Une procession en plein quartier latin, comme dans d’autres quartiers de la ville, comme dans d’autres villes de la France. De quoi me faire penser au charme incontestable des processions religieuses, aux lumières de l’Avent, aux décorations par-ci, par là.

Cela me fait également méditer sur la laïcité. Mais commençons par une anecdote. Le 30 novembre, c’est la Saint-André. Alors que je me plais à rappeler le jour de la fête de mon saint patron, j’entends une amie me dire : “Je croyais que tu étais un laïque à fond, au fait”. Péché typique du laïque français où la laïcité est trop souvent confondue avec la suppression de la religion. “Oui, mais la religion, c’est quelque chose de personnel, c’est pas pour qu’on en parle en public”, ainsi va la rengaine laïque française. Telle est effectivement une chose sur laquelle nous sommes d’accord: reléguer la religion à la sphère privée. Deux choses, cependant: 1- “la religion” signifie-t-elle systématiquement “la pratique religieuse”, et 2- la privatisation du religieux doit-elle être mise en oeuvre constamment et sans interruption, donc sans considération pour les périodes de célébration et de grande fête ?

Dans ce cas, pourquoi a-t-on le loisir d’observer des manifestations religieuses catholiques et pas de manifestations religieuses juives, ou musulmanes ? Est-ce parce que la France est majoritairement catholique, et que son histoire est catholique ? On entend les clochers des églises sonner pendant un court moment, mais pas l’appel à la prière de la Grande Mosquée de Paris. À Damas, en Syrie, aussi, les mosquées sont silencieuses. Mais c’est parce qu’il y en a beaucoup. La laïcité n’est pas injuste. La laïcité est pour le plus grand nombre. Elle reflète l’histoire nationale du plus grand nombre, et sa définition de la nation est celle du plus grand nombre. De plus, la laïcité précède l’ère du pluralisme.

Dans cette veine, je retransmets le commentaire d’un lecteur du Figaro Magazine, paru dans le no. 20332 du samedi 12 décembre 2009 en p. 10:

“Les Suisses ont-ils interdit la pratique de l’islam sur leur sol ? Ont-ils interdit la construction de mosquées ? Pas du tout ! (…) Il s’agit seulement de manifester leur opposition à la construction de minarets, c’est-à-dire d’excroissances architecturales qui ne correspondent pas vraiment au style des constructions suisses. Est-ce se montrer intolérant que d’oser fixer des limites à l’hospitalité ? Tout permettre, tout accepter, n’est-il pas le moyen de développer un phénomène de rejet, c’est-à-dire d’intolérance elle-même ? Comment se fait-il que nos politiques ne s’expriment jamais sur ce qui se passe dans certains pays où on n’interdit pas seulement la construction de clochers d’églises mais bien les églises elles-mêmes et la pratiques même d’une religion chrétienne ?” (cf. mon billet du 7/12/2009)

Un article intéressant, paru dans le quotidien arabophone libanais As-Safîr du 10/12/2009 (no. 11467), signé Saqr Abû Fakhr, s’accorde avec cette dernière opinion. Il estime que la décision d’interdire la construction de minarets est dans l’intérêt des musulmans suisses, et dans une plus large mesure, européens. En effet, continue-t-il, leurs libertés religieuse et individuelle  sont entièrement respectées, alors que celles des non-musulmans en terres d’islam ne le sont pas, sinon pas de manière analogue. L’auteur étaye son argument en citant des exemples repris dans la presse arabe et musulmane (As-Siyâsa, Ash-Sharq al-Awsat, Al-Ra’î al-‘Âm, An-Nahâr).

Mais ceci n’est qu’une seule réaction. Attendons voir les autres.

God Save the Patriarch.

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Au Liban, le patriarche maronite Nasrallah Boutros Sfeir se montre sceptique à l’égard des tentatives d’abolition du “confessionnalisme politique”, ce système politique étrange qui prescrit une représentation des 18 communautés religieuses dans les institutions étatiques. La demande de “déconfessionnalisation” symbolise pour certains le passage à la société civile (par opposition à la “société familiale”, cf. mon billet du 1/12/2009). Les expressions “société civile” et “État civil”, qui sont fréquemment relayées par des journalistes et des pseudo-intellectuels, sont généralement dépourvues de sens pour leurs utilisateurs eux-mêmes. En effet, elles constituent une alternative acceptable au terme “laïcité” (‘almâniyya), jugé blasphématoire pour les autorités religieuses musulmanes, et “difficile à réaliser” pour les autorités religieuses chrétiennes.

Dans sa déclaration du 22 novembre 2009 (jour de la fête nationale de l’indépendance), le patriarche maronite reprend l’argument bidon, mais ô combien efficace, des adversaires de la “déconfessionnalisation politique”, selon lequel il faudrait d’abord supprimer le confessionnalisme des esprits avant de le supprimer des textes officiels. La phrase sonne mieux en arabe, où on oppose les “esprits” (an-nufûs) aux “textes” (an-nusûs).

Il est amusant de constater que  les avocats de la “déconfessionnalisation” se trouvent être les champions du communautarisme, du clientélisme, et du fanatisme religieux, notamment le parti de Dieu chiite/Hezbollah (cf. sa nouvelle charte politique du 30/11/2009, 3ème point de la 2ème section), et la Jamâ’a Islâmiyya sunnite (4ème point de la section “politique” de leur programme électoral 2009; voir aussi la déclaration du programme), pour ne citer que ces deux-là. Mais ne soyons pas trop durs avec les “laïques” libanais : il y a bien le candide Michel Sleiman, président de la République.

L’utopie fait les nations. Le carnaval autour de la déconfessionnalisation n’est autre que du folklore, comme l’a bien formulé un député libanais, lui-même partisan d’une idéologie farfelue. Circulez, citoyens, y’a rien à voir.

Votation suisse : commentaire d’un catholique.

Voici la réaction d’un ami catholique (plutôt traditionnaliste), que j’ai l’habitude de croiser, sur la votation suisse du 29 novembre 2009 :

“Tant que les chrétiens seront traités comme les égaux des musulmans en Égypte, en Irak, en Syrie, et dans le reste du monde musulman, alors je serai prêt à accorder l’égalité aux musulmans d’Europe.”

Sans commentaire.

Le vrai défi des laïcités européennes.

Il n’y a rien de tel que “la Laïcité”, il n’y a que des individus laïques.

Lorsque le pape Benoît XVI déclara que l’Europe devait mettre en valeur ses racines chrétiennes et renforcer son sentiment d’appartenance à une civilisation commune afin de mieux relever les défis à venir, le débat explosa à l’échelle européenne. Mais le débat est un conflit d’idées, il prête à confusion. Les actes, eux, ne mentent jamais.

Dans Le Monde du 4 décembre 2009, Jean-Paul Willaime, directeur de l’Institut européen en sciences des religions (IESR), écrit: “Tout se passe comme si la votation suisse [du 29 novembre 2009] libérait la parole et permettait enfin à certains d’exprimer tout haut ce qu’ils pensaient tout bas, à savoir que, si des musulmans discrets sont relativement acceptables, il n’en va pas de même pour l’islam comme religion.” La pratique religieuse est en baisse depuis des décennies, la catégorie des “sans religion” compte de plus en plus d’individus, mais cela ne veut pas dire que l’on est plus tolérant. Parce qu’il ne s’agit pas uniquement d’une différence religieuse, mais d’une différence perçue de culture. Il est facile d’instaurer légalement la laïcité, mais l’imaginaire ne se laïcise pas aussi facilement, nous dit Willaime.

Il est commun – et facile – de stigmatiser l’Islam pour le traitement inégalitaire qu’il infligeait pendant des siècles aux Gens du Livre (ahl al-kitâb, les juifs et les chrétiens), les enfermant dans le statut inférieur de dhimmis. (Pour information, ce mot vient de dhimma, qui veut dire “conscience”, insinuant que les Gens du Livre portaient sur leur conscience leur refus d’adhérer à l’islam.) Le pouvoir islamique garantissait aux dhimmis une sécurité relative, et leur offrait la protection, en contrepartie du paiement d’une taxe (la jizya, capitation, et/ou le kharâj, impôt sur la terre). La condition dhimmie exigeait, entre autres, des chrétiens et des juifs que leurs édifices soient moins élevés que ceux des musulmans.

L’histoire européenne a, semble-t-il, des analogies avec l’histoire islamique (lire l’article d’Esther Benbassa, ibid.). On cite à toute occasion la déclaration qu’Angela Merkel a faite en 2007, disant que les minarets des mosquées ne devraient pas être “plus hauts que les clochers des églises chrétiennes”. Volonté d’inférioriser les musulmans, ou désir d’égalité entre islam et christianisme?

Les démocraties pluralistes occidentales chérissent le principe d’égalité. Or, la vraie question n’est pas là, parce que l’égalité ne s’affiche pas en théorie, elle s’applique au quotidien. Il apparaît que le citoyen laïque pense différement “tout bas” ce qu’il met en acte au quotidien; qu’il est, “au fond”, convaincu d’une chose, tandis qu’il exprime une autre (cela me rappelle le passage d’Amine Maalouf dans Les identités meurtrières, où on lui demande: “Oui, mais, au fond, vous êtes quoi?). Sauf à certains moments où les masques tombent. Très vite, avant que tout rentre “dans l’ordre”. Dans l’ordre politique, évidemment.

Tout est question de suprématie. La majorité des personnes sont d’accord sur lé principe d’égalité, mais toujours au sein d’un ordre politique et culturel que “nous” (sous-entendu: les “autochtones”) maîtrisons. Pareil pour la liberté d’expression, tant que “nous” avons le dernier mot. Triste réalité…

Par conséquent, le défi des citoyens laïques européens sera d’appliquer l’égalité absolue, sans suprématie, sans domination d’un groupe sur un autre.

Une telle chose est-elle réellement possible dans ce monde d’humains?

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P.S.: Sur l’idée d’autochtonie, le très bon essai de Marcel Detienne, Comment être autochtone. Du pur Athénien au Français raciné, Paris, Seuil, 2003, 192 p.