God Save the Patriarch.

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Au Liban, le patriarche maronite Nasrallah Boutros Sfeir se montre sceptique à l’égard des tentatives d’abolition du “confessionnalisme politique”, ce système politique étrange qui prescrit une représentation des 18 communautés religieuses dans les institutions étatiques. La demande de “déconfessionnalisation” symbolise pour certains le passage à la société civile (par opposition à la “société familiale”, cf. mon billet du 1/12/2009). Les expressions “société civile” et “État civil”, qui sont fréquemment relayées par des journalistes et des pseudo-intellectuels, sont généralement dépourvues de sens pour leurs utilisateurs eux-mêmes. En effet, elles constituent une alternative acceptable au terme “laïcité” (‘almâniyya), jugé blasphématoire pour les autorités religieuses musulmanes, et “difficile à réaliser” pour les autorités religieuses chrétiennes.

Dans sa déclaration du 22 novembre 2009 (jour de la fête nationale de l’indépendance), le patriarche maronite reprend l’argument bidon, mais ô combien efficace, des adversaires de la “déconfessionnalisation politique”, selon lequel il faudrait d’abord supprimer le confessionnalisme des esprits avant de le supprimer des textes officiels. La phrase sonne mieux en arabe, où on oppose les “esprits” (an-nufûs) aux “textes” (an-nusûs).

Il est amusant de constater que  les avocats de la “déconfessionnalisation” se trouvent être les champions du communautarisme, du clientélisme, et du fanatisme religieux, notamment le parti de Dieu chiite/Hezbollah (cf. sa nouvelle charte politique du 30/11/2009, 3ème point de la 2ème section), et la Jamâ’a Islâmiyya sunnite (4ème point de la section “politique” de leur programme électoral 2009; voir aussi la déclaration du programme), pour ne citer que ces deux-là. Mais ne soyons pas trop durs avec les “laïques” libanais : il y a bien le candide Michel Sleiman, président de la République.

L’utopie fait les nations. Le carnaval autour de la déconfessionnalisation n’est autre que du folklore, comme l’a bien formulé un député libanais, lui-même partisan d’une idéologie farfelue. Circulez, citoyens, y’a rien à voir.

La fonction hystérisante des médias.

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Difficile de savoir la réelle ampleur de la surmédiatisée “peur de l’islam”. Les titres choc, les images tape-à-l’oeil, les propos sulfureux, tout cela est réel, mais à quel point ?

Disons-le d’emblée, les médias n’ont pas – ou pas seulement – pour fonction de véhiculer une information, mais de vendre des exemplaires, c’est-à-dire maintenir leur place dans le marché. Plus il y a de ventes, plus ils font autorité. Pour vendre, rien de mieux qu’un peu de sel et de poivre. L’information est généralement vraie, mais elle est aussi vraie que la viande de boeuf dans le pot-au-feu. Un peu d’hystérie, un peu de drame, il faut bien la chose attirante.

Laissons de côté la France et penchons-nous sur l’épicentre, la Suisse. Il vaut la peine de jeter un coup d’oeil sur le site Patriot.ch, où on aura l’occasion d’admirer au passage de nombreuses affiches islamophobes (je ne sais pas si le site est d’extrême droite, mais racisme garanti):

1- Non aux symboles de pouvoir musulmans en Suisse!

Remarquez la taille du minaret par rapport à celle de la cathédrale (du reste, plus très fréquentée). Les Suisses semblent avoir plus peur des symboles musulmans comme symboles politiques que comme symboles religieux.

2- Arrêter l’islamisation!

3-  Drapeau de la Suisse musulmane

4- Et finalement, la fameuse affiche pour le “Oui à l’interdiction des minarets”, qui diabolise la femme musulmane voilée, dont la peau est noire, et la grimace malfaisante.

Un autre site, Minarette.ch, est le fruit d’une initiative populaire contre la construction de minarets. À méditer: la tragi-comique image montrant le drapeau suisse transpercé par le minaret.

Pour certains, le “oui” à l’interdiction des minarets est un “oui” à la démocratie (Die Weltwoche, 25/11/2009).

Suprémacisme : désir d’hégémonie et peur de l’aliénation.

Le terme de “suprémacisme” est souvent pris dans son acception anglo-américaine. Le White supremacism est l’idéologie racialiste selon laquelle les “Blancs” seraient supérieurs aux autres “peuples”, et doivent par conséquent exercer une domination culturelle et politique sur eux. Cette idéologie peut à la fois concerner les WASP aux États-Unis, que les nouveaux mouvements racistes en Europe occidentale ou ailleurs. Je voudrais en proposer ici une définition supplémentaire, développée dans les lignes suivantes.

Dans mon billet du 5 décembre 2009, j’ai suggéré, à partir d’une observation de l’actualité, que le citoyen européen lambda était prêt à adopter une attitude relativiste et laïque tant qu’il ne sentait pas sa domination culturelle et politique menacée par ses concitoyens issus de groupes minoritaires immigrés. L’hypothèse était que, pour ce citoyen laïque lambda appartenant nécessairement au groupe majoritaire, seul comptait le sentiment d’avoir le dernier mot en politique. Le pluralisme était toléré tant qu’il ne menaçait pas son sentiment de suprématie. Cela reviendrait à dire que le citoyen laïque lambda n’était pas au fond si laïque, parce qu’il se considérait, de manière inavouée, comme un citoyen “autochtone”, “de souche”, “authentique”.

L’attitude ethnocentrique oscille entre le désir d’hégémonie et la peur de l’aliénation. L’ultime ouvrage de Samuel Huntington, Who Are We? The Challenges to America’s National Identity (Simon & Schuster, 2004), pourvoit un bon exemple à cet égard. Notons tout d’abord la question existentielle, et symptomatique : Qui sommes-nous? En substance, SH s’interroge sur le devenir de l’identité américaine et prône le retour à ce qui a fait des États-Unis ce qu’ils sont, c’est-à-dire l’éthique WASP. SH ne cache pas d’ailleurs, et depuis longtemps, son scepticisme vis-à-vis de l’idéologie multiculturaliste, dans lequel il voit la “désunion de l’Amérique” (cf. l’article dans Foreign Affairs, vol. 72, no. 5, Nov.-Dec. 1993, p. 190). Suprémacisme encore toujours.

Votation suisse : commentaire d’un catholique.

Voici la réaction d’un ami catholique (plutôt traditionnaliste), que j’ai l’habitude de croiser, sur la votation suisse du 29 novembre 2009 :

“Tant que les chrétiens seront traités comme les égaux des musulmans en Égypte, en Irak, en Syrie, et dans le reste du monde musulman, alors je serai prêt à accorder l’égalité aux musulmans d’Europe.”

Sans commentaire.

Le vrai défi des laïcités européennes.

Il n’y a rien de tel que “la Laïcité”, il n’y a que des individus laïques.

Lorsque le pape Benoît XVI déclara que l’Europe devait mettre en valeur ses racines chrétiennes et renforcer son sentiment d’appartenance à une civilisation commune afin de mieux relever les défis à venir, le débat explosa à l’échelle européenne. Mais le débat est un conflit d’idées, il prête à confusion. Les actes, eux, ne mentent jamais.

Dans Le Monde du 4 décembre 2009, Jean-Paul Willaime, directeur de l’Institut européen en sciences des religions (IESR), écrit: “Tout se passe comme si la votation suisse [du 29 novembre 2009] libérait la parole et permettait enfin à certains d’exprimer tout haut ce qu’ils pensaient tout bas, à savoir que, si des musulmans discrets sont relativement acceptables, il n’en va pas de même pour l’islam comme religion.” La pratique religieuse est en baisse depuis des décennies, la catégorie des “sans religion” compte de plus en plus d’individus, mais cela ne veut pas dire que l’on est plus tolérant. Parce qu’il ne s’agit pas uniquement d’une différence religieuse, mais d’une différence perçue de culture. Il est facile d’instaurer légalement la laïcité, mais l’imaginaire ne se laïcise pas aussi facilement, nous dit Willaime.

Il est commun – et facile – de stigmatiser l’Islam pour le traitement inégalitaire qu’il infligeait pendant des siècles aux Gens du Livre (ahl al-kitâb, les juifs et les chrétiens), les enfermant dans le statut inférieur de dhimmis. (Pour information, ce mot vient de dhimma, qui veut dire “conscience”, insinuant que les Gens du Livre portaient sur leur conscience leur refus d’adhérer à l’islam.) Le pouvoir islamique garantissait aux dhimmis une sécurité relative, et leur offrait la protection, en contrepartie du paiement d’une taxe (la jizya, capitation, et/ou le kharâj, impôt sur la terre). La condition dhimmie exigeait, entre autres, des chrétiens et des juifs que leurs édifices soient moins élevés que ceux des musulmans.

L’histoire européenne a, semble-t-il, des analogies avec l’histoire islamique (lire l’article d’Esther Benbassa, ibid.). On cite à toute occasion la déclaration qu’Angela Merkel a faite en 2007, disant que les minarets des mosquées ne devraient pas être “plus hauts que les clochers des églises chrétiennes”. Volonté d’inférioriser les musulmans, ou désir d’égalité entre islam et christianisme?

Les démocraties pluralistes occidentales chérissent le principe d’égalité. Or, la vraie question n’est pas là, parce que l’égalité ne s’affiche pas en théorie, elle s’applique au quotidien. Il apparaît que le citoyen laïque pense différement “tout bas” ce qu’il met en acte au quotidien; qu’il est, “au fond”, convaincu d’une chose, tandis qu’il exprime une autre (cela me rappelle le passage d’Amine Maalouf dans Les identités meurtrières, où on lui demande: “Oui, mais, au fond, vous êtes quoi?). Sauf à certains moments où les masques tombent. Très vite, avant que tout rentre “dans l’ordre”. Dans l’ordre politique, évidemment.

Tout est question de suprématie. La majorité des personnes sont d’accord sur lé principe d’égalité, mais toujours au sein d’un ordre politique et culturel que “nous” (sous-entendu: les “autochtones”) maîtrisons. Pareil pour la liberté d’expression, tant que “nous” avons le dernier mot. Triste réalité…

Par conséquent, le défi des citoyens laïques européens sera d’appliquer l’égalité absolue, sans suprématie, sans domination d’un groupe sur un autre.

Une telle chose est-elle réellement possible dans ce monde d’humains?

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P.S.: Sur l’idée d’autochtonie, le très bon essai de Marcel Detienne, Comment être autochtone. Du pur Athénien au Français raciné, Paris, Seuil, 2003, 192 p.

Allons enfants de la Communauté : le débat autour de l'identité nationale en France.

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En cette période où tout le monde est en train de dire ce qu’il pense de l’identité française, pourquoi ne pas mettre ma main à la pâte? Après tout, on ne suit pas des études de sociologie et d’anthropologie pendant des années pour ne pas s’exprimer sur les grands sujets actuels. Voici pour la légitimité.

Sur le registre de l’identité républicaine, le dernier numéro de Marianne (no. 658, du 28/11 au 4/12 2009, p. 16-22) a produit de la bonne viande, toujours kasher ou halâl, pour alimenter le débat. Car voici un point de vue  très français. “A partir de 1789, la nation française devient politique, civique, juridique, et non pas ethnique, raciale (ou racinaire), comme l’ont été, et le sont encore parfois, de nombreuses nations européennes, et comme le conçoit l’extrême droite”. On connaît le refrain du texte d’Ernest Renan (1823-1892), Qu’est-ce qu’une nation?, datant de 1882: le principe démocratique de la nation “moderne” est celui d’une communauté ouverte aux autres, à l’Autre, dont le rassemblement n’est conditionné ni par la race (au niveau des représentations, s’entend, parce qu’elle n’existe pas scientifiquement; il n’y a que des phénotypes différents), ni la religion, ni l’ethnie d’origine, mais par la volonté politique autour de règles communes, avec pour seul ciment le sentiment de partager les mêmes valeurs et de continuer l’histoire qui les a fait naître.  La nation renanienne est un plébiscite de tous les jours, un pacte quotidien. Ce qui n’est pas sans nous rappeler tout le legs des Lumières françaises, notamment Montesquieu et surtout Rousseau, à qui l’on doit “l’esprit du contrat”, si l’on puit dire, dans la production de la nation.

Voilà pour la théorie. Hélas, d’emblée, deux problèmes d’ordre pratique émergent: 1- Les thèses volontaristes sont toujours un peu naïves; 2-  On marginalise plusieurs paramètres structurants de l’identité (religion, race, origine), mais on accentue implicitement la fonction structurante des deux paramètres restants, à savoir a) la langue, et b) les moeurs (terme à acception large et parfois vague qu’il est bon de clarifier).

Renan énonce un idéal tout à fait noble, mais gardons à l’esprit que lui-même était… raciste. Ce qu’il écrit sur le “Sémite” (avec un grand S, parce qu’il s’agit d’un idéaltype, pour lui), dans le cadre de ses études sur le “couple” Aryen vs. Sémite, procure un sentiment de honte au bon républicain lambda. Le Sémite, pour Renan, n’est pas seulement le juif, ainsi que l’habitude européenne le conçoit, il est l’Hébreu, l’Araméen, le Cananéen, le Phénicien, l’Arabe, le Syriaque, etc. Renan a effectivement appris l’hébreu, a mené des recherches archéologiques sur des sites phéniciens, s’est intéressé à la question du monothéisme, s’est penché un peu sur l’islam et le christianisme oriental. Au final, le Sémite est un être incomplet; il détient une Vérité immense, le monothéisme, mais il est passif, il ne sait pas quoi en faire, car il lui manque la faculté créatrice et technique de l’Aryen, lequel incarne l’être supérieur (quelques bonnes lectures sur le sujet, les ouvrages de Maurice Olender, dont notamment Les Langues du Paradis. Aryens et Sémites, un couple providentiel, préf. de J.-P. Vernant, Paris, Seuil, 2002).

Les auteurs de l’article (dans Marianne, toujours), déplorent le “déficit de dimension nationale” (p. 18) dans la France de Sarkozy, avant de rappeler les composantes de l’identité française: 1- l’idée républicaine; 2- la laïcité consistant à reléguer le religieux dans le privé, et à favoriser la parole du maître d’école à celle du prêtre (id.); 3- le principe égalitaire, par opposition au principe héréditaire. L'”alchimie intégratice” se fonctionne plus, la “machine à faire des français” est en panne (p. 16), et cela est dû au scepticisme montant à l’égard de l’universalisme républicain, en faveur du courant anglo-américain, plus pragmatique, mais culturaliste sur les bords.  La posture universaliste républicaine offre aux immigrés naturalisés de toutes origines le même statut universel et égalitaire constitué de droits et de devoirs, tandis que la posture relativiste les stigmatise avec des traits rigides, les enferme dans des critères “objectivement” établis, ce qui débouche sur le communautarisme. La république ne doit pas devenir un agrégat de communautés ethno-religieuses.

Ce qui serait en train de la mener vers cet objectif, ce seraient les demandes de “droit à la différence”. La Déclaration universelle des Hroits de l’Homme constitue l’outil de prédilection auquel les groupes en quête de reconnaissance ont recours. Est-ce un paradoxe que l’usage d’un texte à portée universaliste soit utilisé de manière à satisfaire un besoin particulariste? L’interrogation est insoluble, mais le débat n’en finit pas moins là.

Force est d’admettre, pourtant, que le républicanisme français, si universaliste se veut-il, est le rejeton d’une histoire particulière. Ceci peut paraître tautologique, mais les conséquences n’en sont pas moins réelles. Adhérer à l'”éthique” républicaine commande une adhésion aux moeurs de la nation française pré-1789 (Ancien Régime et Cie) et post-1789 (Révolution, Lumières, 1905), c’est-à-dire une culture, des usages, des traditions, et une morale diffuse, qui tiennent tout du localisme, du chauvinisme, de la xénophobie (entreprises coloniales, pratique de l’esclavage), donc du particularisme, et rien de l’universalisme. Même le cheminement vers l’idéal universaliste, commencé en 1789, reste empreint des résidus de l’Ancien Régime, du catholicisme culturel (ou symbolique), etc. Ses indicateurs visibles aujourd’hui sont l’attachement à l’idée d’une République une et indivisible, et la tradition de centralisation, en contraste avec les fédéralismes en vigueur dans les nations à dominante protestante, voire non protestante, comme c’est le cas de l’Espagne et de l’Italie. (Pour pimenter le débat, on lira avec profit le livre de John R. Bowen, Why the French Don’t Like Headscarves: Islam, the State, and Public Space, Princeton UP, 2007; un Américain s’exprime sur le cas français, les critiques commencent déjà à fuser.)

Adopter les règles et les valeurs de la société d’accueil (acculturation) signifie, dans une certaine mesure, embrasser des idées, des jugements et des pratiques produits par une communauté différente de celle qui “nous” a engendré, au risque de faire disparaître ces usages “précédents”. “L’assimilation devient un gros mot” (p. 18) parce qu’elle est associée à un conformisme aux us de la majorité des membres de la société d’accueil. L’intégration rend frileux parce qu’elle fait ressurgir le spectre de l’absorption, de la phagocytose culturelle, dans un monde obsédé par la sacralité de la Tolérance, et du “whatever-makes-you-happy” débridé, qui s’applique à toute personne morale, qu’elle soit l’individu-personne, ou la communauté ethno-religieuse.

Le particularisme de la pensée républicaine française se laisse observer fréquemment dans la rubrique “faits divers” des journaux, si ce n’est à la une. Le racisme n’est pas une monnaie rare en France et dans les autres sociétés occidentales. La discrimination au faciès est courante. Lorsqu’on est incertain de l’arrière-plan ethno-religieux (la foi religieuse ne joue aucun rôle), on essaie, par moyens détournés, de connaître la religion d’appartenance de l’autre, et/ou son origine. On prête attention à la phraséologie, à l’élocution, à l’accent du présumé étranger/immigré. Les accrochages ayant suivi le match de qualification de l’équipe de foot d’Algérie ont fait la une de Libération (mardi 24 novembre 2009), et ont polarisé l’attention d’autres médias, comme France 24 et le journal Le Monde (voir l’article dans LeMonde.fr du 24/11/2009). Mais il ne s’agit là que de l’exemple le plus récent, qui fait suite à une longue série. Mentionnons également la discrimation d’enseignants français d’origine soit africaine, soit hors-métropole, à leur couleur de peau (Marianne, no. 652, du 17 au 23/10/2009, p. 52-3; l’article se base sur le livre de Serge Bilé et Mathieu Méranville, Au secours, le prof est noir! Enquête sur le racisme dans l’Éducation nationale, Pascal Galodé Éditions, 2009, 160 p.).

En vérité, il existe une dissonance cognitive entre les croyances et la réalité; entre les valeurs inculquées au (futur) citoyen français, et son attitude de tous les jours ; entre les lois, aveugles à la couleur ethno-religieuse (color-blind), et la pratique des individus, conscients de la différence perçue (color-conscious), et gênés par la conscience de cette conscience.  En somme, beaucoup de partisans du républicanisme universel pensent, à leur insu, en termes culturalistes. N’entend-on pas souvent dire que les traditions familiales et/ou religieuses de tel ou tel groupe sont incompatibles avec les traditions françaises?

Emmanuel Todd écrit avec pertinence: “L’universalisme individualiste français, hostile au groupe différent par les moeurs, mais incapable de percevoir l’individu issu de ce groupe comme réellement porteur de sa culture d’origine dès lors qu’il manifeste son désir d’entrer dans la société française” (Le destin des immigrés, Seuil, 1994). L’idéal républicain est fort noble, et ne peut que susciter toute notre adhésion, mais sa vision de l’individu-citoyen est celle d’un Sujet nu, abstrait, désincarné. Or les êtres humains ne peuvent être réduits à des “êtres moraux”; ils sont de chair et de sang, développent des techniques pour maîtriser leur corps, dissimulent ces derniers avec des tissus, les nourrissent, et les “civilisent”.

L’universalisme républicain aurait été possible dans le Jardin d’Éden, mais dès que l’on commence à manger, et à se couvrir, il est déjà trop tard.