Comment la mode peut vous rendre raciste.

Kleider machen Leute, les habits font les gens, ainsi va le proverbe allemand. À la source de ce proverbe, une nouvelle du romancier et poète suisse Gottfried Keller (1819-1890), parue en 1874, et devenue rapidement l’un des plus célèbres récits de la littérature de langue allemande. Un tailleur désargenté qui, malgré son indigence, conserve de bonnes apparences. De passage dans une ville étrangère, il est pris pour un riche comte polonais à cause de son élégance et son air mystérieux.

Le proverbe est plutôt récent, banal même, surtout que les français y avaient déjà pensé bien avant: L’habit ne fait pas le moine; l’être n’est pas le paraître. Et pourtant, ce proverbe allemand est original, parce que l’affirmation est positive: l’habit fait le moine, les apparences sont les seules qui comptent. Voici enfin un proverbe qui ne nous donne pas une leçon de morale — ce qui doit être — mais une leçon de sociologie — ce qui est. Une leçon certes simple et évidente, mais néanmoins indépassable.

En effet, la couleur de peau n’est pas le seul attribut extérieur d’un humain sur lequel d’autres humains le jugeront. Il y a aussi le vêtement. À la différence qu’on peut choisir ses habits, mais pas sa physionomie (c’est ce que les socio-anthropologues appellent la dichotomie nature/culture). Tout comme la police peut effectuer des “contrôles au faciès”, une “Fashion police” existe, et — pire — elle est en chacun de nous, sinon chez la plupart. Au lieu de dire “Il a un mauvais faciès”, on pensera “Il a un mauvais style”.

La mode n’est pas seulement concernée par l’esthétique du vêtement, elle l’est également par son industrie. Ce qui fait ressortir deux variables fondamentales. Premièrement, la variable culturelle: le côté artistique, esthétique, le rapport au style individuel, à la création non seulement de l’habit mais de l’individu qui le porte (suscitant alors une originalité perçue, qui n’existe que dans le contexte de la culture qui l’englobe). La mode est plus importante dans certaines cultures que dans d’autres. Les gens ont davantage le souci de ce qu’ils portent à Paris qu’en Arkansas, à New York qu’en Arizona, en Italie qu’en Allemagne. Je me souviens des paroles d’une amie parisienne qui se plaignait du manque de coquetterie, et pour tout dire, du mauvais goût vestimentaire des habitants de Jérusalem(-Ouest, i.e. Israël), et par conséquent de l’absence de boutiques chic. Une culture de la mode implique une culture de l’image, et la culture de l’image commence par l’image du corps, à savoir la minceur, l’absence de graisse, la fermeté de la chair (et de préférence, du muscle). Cette image “idéale”, à imiter, est affichée partout: dans les spots publicitaires, les films, les clips. Devant ces images, nous sommes comparables à des insectes qui virevoltent autour d’une lumière incandescente; son emprise est magique, hypnotisante. La culture fait que l’homme est la femme se veulent de plus en plus proches de l’idéal valorisé dans les affiches.

Il y a, en deuxième lieu, la variable économique. Si la culture de la mode existe dans un pays, c’est bien sûr parce qu’il y a une économie de la mode. Tout comme le vêtement peut avoir une valeur supérieur dans une culture que dans une autre, il peut avoir plus, ou moins, de valeur dans un milieu socio-économique que dans un autre, au sein d’une même culture. À moins que l’on considère la culture du 7ème arrondissement de Paris différente de celle du 19ème (ce qui est extrême, mais probablement légitime, étant donné l’élasticité et l’évasivité de ce concept), il est plus important à l’habitant lambda du 7ème d’être chic qu’à celui du 19ème. Il faut dire que le BCBG n’aime pas être beauf, et le beauf ne sait pas être BCBG. Malgré le poids des impondérables (religion, morale, goûts familiaux, opinions politiques), au sein d’une même culture — parisienne, française — coexistent des différences de goût directement et fortement influencées par le facteur socio-économique. Un “beauf” (qui est une appellation BCBG, soit dit en passant) parisien peut donc avoir, en matière de goût vestimentaire, plus de similarités avec un habitant de l’Arkansas qu’avec un concitoyen de la rue de Grenelle. Après tout, les industriels de la mode doivent bien vendre, et ceux qui écoulent les stocks ne sont pas les plus démunis.

Ces deux variables (la culture et l’économie) jouent d’un élément fondamental, voire vital, pour la mode: le sexe. Luxe et luxure vont de pair. Mais trêve de jeux de mots, le vêtement est un attribut culturel qui s’inscrit dans un système global qui le sexualise, ou plutôt le “genderise” (lui confère une valeur associée à un gender). Il y a un “sexy” féminin et un “sexy” masculin; un “cool” féminin et un “cool” masculin. L’affinité élective entre la mode est le sexe est, au fond, générique. Être “cool & sexy” contribue à un processus de compétition latente entre les consommateurs de la mode dans le but de se distinguer toujours davantage, c’est-à-dire dans le but d’être toujours plus “cool” et “sexy”. Le bénéfice pratique perçu de ce processus est à la fois la récompense symbolique de se sentir “distingué” par rapport aux autres — et donc supérieur à eux. La consommation ostensible (conspicuous consumption) peut aussi bien être subtile que flagrante. En effet, la satisfaction tirée du show off est avant tout issue d’un système de sens subjectif. Le deuxième bénéfice pratique perçu de ce processus est le bénéfice esthético-érotique. La destination ultime de la beauté, c’est l’assouvissement des sens (et à défaut, leur excitation). L’industrie de la mode pivote autour de la séduction, de l’attirance entre un homme et une femme. (Curieusement, l’attirance homosexuelle est restée jusqu’à présent absente dans les médias, en dépit du fait que les artisans les plus influents de l’industrie de la mode sont des homosexuel-le-s.) En consommant un produit à la mode, on espère aussi trouver un partenaire sexuel. Cette bivalence — bénéfice distinctif et bénéfice érotique — se cristallise dans la personne idéaltypique de la Star: consomme énormément, toujours à la mode, mince, beaucoup de partenaires sexuels, belle, séduisante, etc.

Le but de la distinction est de produire un looser et un winner. D’abord présente au niveau des perceptions, cette dichotomie se transforme le plus souvent en prophétie autoréalisatrice. Le gagnant se comporte en gagnant et le perdant se comporte en perdant; autrement dit, chacun devient ce qu’il croit être.

Au même titre que les caractéristiques physiques, la mode est un attribut individuel extérieur immédiatement perceptible. Dans le cas de racisme racial et de racisme culturel, on parlera de discrimination. Dans les pays arabes, la panse d’un homme est synonyme de bonne santé, de joie de vivre, et même de confiance en soi. À Paris, on pointera du doigt ses conséquences nocives pour la santé et les méfaits d’une alimentation grasse (digression: ce qui n’a, en fait, rien à voir). En retour, la minceur d’un homme est vue comme maladive dans les sociétés arabes.

Le sociologue Pierre Bourdieu (1930-2002) soutient dans La Distinction* que les individus ne choississent pas effectivement leur goût, mais que celui-ci est davantage fonction de leur condition et de leur trajectoire sociale.  Le racisme social, basé sur un critère socio-économique, est beaucoup plus implicite que le racisme basé sur le phénotype ou la culture. Tout comme il y a des sociétés où les individus ne sont pas stimulés à avoir une conscience de leur image corporelle et vestimentaire — et donc peu ou pas de reflexivité consciente sur leur apparence –, tel est également le cas de certains milieux socio-économiques.

Dans nos société, le vêtement est devenu comme une partie intégrante de notre personnalité, de notre être. Et ce lien impérieux entre l’originalité de notre esprit et l’originalité de notre habillement y est sans doute pour beaucoup dans notre “racisme vestimentaire”.

*P. Bourdieu, La Distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Éd. de Minuit, 1979, 670 p.

Recherche: Le modèle français vs. le modèle américain.

Le 15 février 2010, sur LeMonde.fr, le président de l’Université Paris-Diderot (Paris VII) Vincent Berger publie une tribune intitulée “Les leçons du recrutement d’un Prix Nobel américain à Paris-Diderot“. L’événement: George F. Smoot, prix Nobel de Physique 2006, laisse tomber l’University of California at Berkeley pour venir à Paris VII. La question: pourquoi?

Effectivement, pourquoi, étant donné que la recherche aux Etats-Unis dispose de moyens de loin supérieurs à ceux existant en France. Monsieur Berger nous donne la réponse. Tout d’abord, la faiblesse de la recherche française en raison des ressources limitées, de la rémunération basse, et de sa dispersion entre divers organismes (instituts, laboratoires, centres, groupes) et universités serait une idée reçue. Mais que désigne au juste cette idée reçue identifiée par M. Berger; est-ce le lien de causalité entre, d’une part, les ressources limitées, la rémunération ingrate, et la gouvernance universitaire peu efficace, et d’autre part le rendement de la recherche; ou bien désigne-t-elle le fait selon lequel la recherche française est à la traîne; ou bien, enfin, que la recherche française souffre de limitations matérielles et managériales? L’opinion exprimée dans cette tribune ne permet pas au lecteur d’avoir une réponse, en raison de la formulation rhétorique ombrageuse de l’auteur.

Le président de l’Université Paris-Diderot procède ensuite à une analyse comparative des deux structures de recherche, l’américaine et la française. Les éléments de réussite du “modèle américain” sont redevables à sa culture individualiste et capitaliste à outrance, où les financements sont immenses, les (post-)doctorants nombreux, et les salaires des professeurs plus élevés. En revanche, ce système aurait pour désavantage de flatter exagérément l’idée du Mérite en “gâtant” les meilleurs, les élites. “Publish or perish”, dit la célèbre rengaine; les chercheurs sont constamment évalués au vu de leur performance. Et c’est ce que critique d’une certaine manière M. Berger: en ses propres termes, l’approche “technocratique” de la recherche, un monde où les chercheurs sont des technocrates, des robots. Aux Etats-Unis, la concurrence est la condition de l’excellence, et les Américains se plaisent à l’admettre. Mais M. Berger veut plaider pro domo, et c’est son droit.

La tradition française fait fi de cette “approche technocratique” de la recherche, nous dit-il. Et malgré la divergence dans la procédure, on observerait une “convergence de fait”. Pour commencer, les chercheurs français ont également des Prix Nobel. De plus, ils publient dans les mêmes revues internationales que les Américains. Moralité du propos: avec des ressources matérielles inférieures, la recherche française produit des chercheurs de même calibre que les chercheurs américains. L’auteur ne mentionne cependant pas que les revues internationales sont américaines (ces deux épithètes sont devenus d’ailleurs synonymes), et que, malgré le “capitalisme outrancier”, la qualité de la recherche américaine reste excellente. Cela ne diminue en rien la valeur de la langue et de la culture françaises. Les Etats-Unis font quand même 300 millions d’habitants, et la France 60, mais il faudrait, dans cette logique-là, vérifier avec des chiffres (que je ne détiens pas) sur le taux de Prix Nobel par rapport au nombre total de chercheurs. Quoi qu’il en soit, gardons à l’esprit que, quoi qu’on fasse et quoi qu’on en dise, et l’anglais est la langue du pouvoir, la langue des échanges; la lingua franca, si l’on me passe l’expression. La langue française est une langue de contre-pouvoir, et le meilleur qu’elle puisse faire, c’est de rester sur la défensive, mais elle ne sera jamais, ou rarement, à l’avant-garde. L’ordre mondial l’a voulu ainsi.

Les qualités de la recherche française sont, dit M. Berger, l’esprit de découverte collectif, la “solidarité des énergies” au sein de ses centres de recherche, l’esprit d’équipe et le travail concerté autour d’ambitions scientifiques communes. La motivation serait donc collective, la plus-value de la recherche serait morale, à savoir “la passion et la générosité”, et non pas la gratification matérielle. Voilà une belle postérité pour Rousseau (le détournement des besoins individuels en faveur d’une volonté collective) et Durkheim (la valeur de la collectivité est supérieure à la somme des individus qui la composent). Certes, on pourrait voir dans ces propos une image d’Épinal, mais comprenons aussi la position à partir de laquelle M. Berger s’exprime.

“L’intelligence collective” de la recherche française, la “complémentarité” et l’émulation entre les chercheurs,  n’est-ce pas un peu trop généraliser? La tradition française est déjà suffisamment victime d’une autre grave idée reçue, à savoir son idéalisme et sa prédilection pour les idées “désincarnées”. Et si le laboratoire “Astroparticule et Cosmologie” (APC) de Paris-Diderot est un exemple en son genre, cela ne signifie pas qu’il est emblématique des autres organismes de recherche en France. Finalement, il transparaît un amalgame dérangeant entre la notion d’invidualisme et celle d’égoïsme. M. Berger implique-t-il que l’esprit d’équipe et la solidarité entre chercheurs n’existe pas dans le milieu académique états-unien? Ce serait, je pense, quelque peu abusif, sinon malhonnête de sa part.

Il est certain que la France bénéficie de chercheurs dont elle peut être fière. Néanmoins, une hirondelle ne fait pas le printemps, et je crains que M. Berger ne soit en train d’extrapoler en tirant des leçons à partir d’un échantillon unique — peut-être cela est-il dû à l’enthousiasme que cette bonne nouvelle lui a suscité. Le “modèle français” n’est pas tout à fait comme il le décrit; et il en va de même pour le “modèle américain”. M. Smoot a 65 ans, il est presque en fin de carrière, il a atteint le sommet, il a bien plus d’argent qu’il n’en a besoin, et pourtant il accepte un poste à Paris avec l’un des plus bas salaires de son parcours. M. Smoot n’a qu’à faire des lauriers. Il y a fort à parier qu’en acceptant ce poste, il s’était persuadé que quelques années en France lui feront du bien: l’exotisme de la culture française, le fantasme des Américains (et Californiens en particulier) sur la “Vieille Europe”, le bon vin, le bon fromage, la beauté de Paris… M. Smoot a probablement choisi de changer d’air pour un moment, et non pas d’être enterré au Père Lachaise.

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On lira avec profit le dossier consacré à la recherche et aux universités en France et aux US dans la revue Le Débat, n° 156, septembre-octobre 2009,  191 p.:

Compagnon, Antoine, “Leçons américaines”, p. 99
Crow, Michael & Paradeise, Catherine, “Une « nouvelle université américaine » ? Arizona State University”, p. 117
Mistral, Jacques, “Pour une vraie réforme de l’université”, p. 128
Gauchet, Marcel, “Vers une « société de l’ignorance » ?”, p. 144
Compagnon, Antoine, “Examen de rattrapage”, p. 167
Joliot, Pierre, “L’évaluation ou la découverte”, p. 180
Ségalat, Laurent, “Science et finance : mêmes symptômes, mêmes dangers ?”, p. 186

Malgré des efforts appréciables d’objectivité, les conclusions des auteurs restent bien évidemment pro-françaises.

Un texte de Peter Berger sur le concept de l’honneur.

Voici un texte du sociologue et théologien Peter L. Berger (né en 1929) que j’ai repéré il y a quelque temps déjà, et que j’ai le plaisir de pouvoir partager avec vous aujourd’hui. Peter Berger est surtout connu pour l’ouvrage qu’il a co-écrit avec le sociologue allemand Thomas Luckmann (né en 1927), The Social Construction of Reality, 1966. Il est, depuis, plus connu pour ses travaux de sociologie des religions.

Le présent texte, intitulé “On the Obsolescence of the Concept of Honor“, a d’abord été publié dans les Archives européennes de sociologie, vol. 11, 1970, p. 339-47. Il a été republié dans Stanley Hauerwas, Alasdair MacIntyre (eds), Revisions: Changing Perspectives in Moral Philosophy, Notre Dame, Notre Dame University Press, 1983, p. 172-81; et Michael J. Sandel (ed.), Liberalism and Its Critics, New York, New York University Press, 1984, p. 149-58.

Peter Berger – On the Obsolescence of the Concept of Honor (cliquez pour télécharger)

La fonction hystérisante des médias.

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Difficile de savoir la réelle ampleur de la surmédiatisée “peur de l’islam”. Les titres choc, les images tape-à-l’oeil, les propos sulfureux, tout cela est réel, mais à quel point ?

Disons-le d’emblée, les médias n’ont pas – ou pas seulement – pour fonction de véhiculer une information, mais de vendre des exemplaires, c’est-à-dire maintenir leur place dans le marché. Plus il y a de ventes, plus ils font autorité. Pour vendre, rien de mieux qu’un peu de sel et de poivre. L’information est généralement vraie, mais elle est aussi vraie que la viande de boeuf dans le pot-au-feu. Un peu d’hystérie, un peu de drame, il faut bien la chose attirante.

Laissons de côté la France et penchons-nous sur l’épicentre, la Suisse. Il vaut la peine de jeter un coup d’oeil sur le site Patriot.ch, où on aura l’occasion d’admirer au passage de nombreuses affiches islamophobes (je ne sais pas si le site est d’extrême droite, mais racisme garanti):

1- Non aux symboles de pouvoir musulmans en Suisse!

Remarquez la taille du minaret par rapport à celle de la cathédrale (du reste, plus très fréquentée). Les Suisses semblent avoir plus peur des symboles musulmans comme symboles politiques que comme symboles religieux.

2- Arrêter l’islamisation!

3-  Drapeau de la Suisse musulmane

4- Et finalement, la fameuse affiche pour le “Oui à l’interdiction des minarets”, qui diabolise la femme musulmane voilée, dont la peau est noire, et la grimace malfaisante.

Un autre site, Minarette.ch, est le fruit d’une initiative populaire contre la construction de minarets. À méditer: la tragi-comique image montrant le drapeau suisse transpercé par le minaret.

Pour certains, le “oui” à l’interdiction des minarets est un “oui” à la démocratie (Die Weltwoche, 25/11/2009).

Népotisme : pour vous ça passe, pour nous ça ne passe pas.

Lorsque le président de la République française Nicolas Sarkozy accorde un traitement de faveur à son fils de 23 ans, Jean Sarkozy, en octobre 2009, pour accéder à la présidence de l’Établissement public pour l’aménagement de la région de la Défense (EPAD), alors que ce dernier n’a ni les qualités académiques ni l’expérience professionnelle suffisantes pour assumer un tel poste, il est compréhensible que l’on accuse M. le président de népotisme. Le principe d’hérédité est en effet inadmissible dans un système politique moderne. Une pratique héréditariste est immédiatement discréditée dans les sociétés occidentales, et qualifiée de “régression” à un ordre “tribal”, ou “pré-moderne”.

Pourtant, l’héréditarisme est une monnaie courante dans la vie politique des pays dits sous-développés et en voie de développement. Ces procédures sont néanmoins acceptées de fait par la communauté internationale, et les pays sont respectés, malgré leur “différence”, au nom du relativisme culturel. Nous sommes tous égaux et différents. On ne juge pas l’hérédité politique en Arabie saoudite, au Liban, en Syrie, ou dans certains pays africains par exemple; on la respecte. Pour des raisons d’ordre pragmatique et surtout politique. À quoi bon combattre un tyran ou un chef de tribu tant qu’il nous soutient ?

Si le népotisme est violemment rejeté en Occident, cela veut quand même dire qu’il est considéré comme haïssable. Mais ce dégoût à l’égard de tout acte anti-égalitariste peut-il être intellectuellement contenu dans la catégorie “sociétés européennes”, ou bien est-il absolu? En d’autres termes, pense-t-on que cet acte est absolument blâmable, ou bien juste “chez nous”? Difficile de croire que l’homme moderne puisse opérer une telle séparation. Si l’égalitarisme est considéré comme un idéal noble, cela veut bien dire qu’il est noble partout et pour tout le monde. Autrement, peut-on se contenter de vénérer un idéal relatif uniquement à notre culture, notre nation?

Dans ce cas de figure, il est fort probable que nous soyons pour la plupart des évolutionnistes non déclarés.