Les Arabes vus par les Américains.

Voici quelques observations personnelles que j’ai retenues après avoir visionné quatre films américains récents — et de bons films par ailleurs — sur le Moyen-Orient : Syriana (2005), The Kingdom (2007), Charlie Wilson’s War (2007), et Body of Lies (2008). Charlie Wilson’s War évoque l’Afghanistan et ne concerne pas les Arabes, mais la substance — et la morale de l’histoire — reste la même. Pour Hollywood, la différence pratique entre un Arabe et un Musulman ne semble pas exister. Mais allons au vif du sujet; voici une image de l’Orient musulman vue par les films américains.

  • Les agents secrets américains (Di Caprio, Clooney) sont de vrais héros. Ils ont de la finesse, de la subtilité, ils sont de remarquables hommes de terrain, ils connaissent aisément la langue locale, savent évidemment aborder les indigènes, et surtout les femmes locales, qui tombent aisément sous leur charme. En quelque sorte, ils sont parfaits, comme Tintin dans ses aventures. Mais ils ont toujours un problème avec leur femme, de laquelle ils sont généralement divorcés ou séparés (c’est pour ça d’ailleurs qu’ils draguent les locales — mais, manque de bol, tout le monde surveille tout le monde !).
  • Leurs hommes de main des Américains sont toujours des locaux. L’Américain endosse la position d’autorité, et l’indigène celle du subordonné. S’ils sont là, c’est pour rendre service à l’Américain, qui, lui, fait les choses correctement. Ils récoltent des informations dont ils ignorent presque toujours la valeur, alors que les Américains savent tout en un clic : tout est dans la boîte, tout est informatisé, photos, noms, adresses, informations confidentielles, chiffres. Ajoutons finalement que les les événements inconnus de l’histoire officielle sont de notoriété publique pour nos agents.
  • Les Américains font des briefings avant de passer à l’action, ils opèrent à travers des institutions, des avocats, des conseils politiques, des comités. Ils votent, ils sont organisés, ils ont de l’argent. Ils sont efficaces. Ils ne comprennent pas toujours les répercussions de leurs actions (militaires, économiques, politiques) en terre conquise, mais, ils le font tellement bien, et avec combien de méthode ! Avec tout cet étalage de rationalité, autant croire qu’ils ont raison !
  • Le Moyen-Orient, c’est toujours le chaos. Et pas seulement en matière de politique et de conflit (car c’est bien pour ça qu’on l’étudie, non ?). Les villes sont blanches, sableuses, asphyxiantes, et moches; toutes pareilles. Les indigènes sont tous habillés pareils : keffieh, costume blanc immaculé, foulard, voile, sandales, etc. Comme des bédouins. Tout le monde est pareil, pas d’élégance, pas de charisme; pas d’individuation, dirions-nous en langage sociologique. Même quand ils portent le costard, ils n’égalent pas la mise de l’Américain : rien à voir avec son costume bien taillé, un à deux boutons (car trois c’est trop commun), joli revers évidemment, single-vent de préférence, belle chemise, solide noeud de cravate. Les indigènes, c’est une populace de miséreux conformistes dont le raffinement vestimentaire semble absent (sauf quelques émirs “modernistes”).
  • Il ne fait pas si bon vivre dans l’Orient musulman; je dirais même plus, la vie est difficile. Le quotidien est tendu, contrairement au confort de la vie américaine affiché dans les films. Elle n’est pas drôle, la vie, pour les indigènes de cette partie du monde. La violence est partout. La pression sociale est immense. Ils sont désordonnés, font beaucoup de bruit pour rien — de vrais barbares, quoi, champions dans les fanfaronnades, mais ne donnent pas de résultats efficaces. Sauf quand il s’agit de kidnapper un Occidental, et de le torturer. Ne sont-ils pas pathétiques dans cette scène où ils jouent au base-ball avec des planches de bois de circonstance ?
  • Les “indigènes” ont besoin des Américains pour sauvegarder leur propre sécurité, et pour se débarrasser des islamistes (noble tâche, cela dit).
  • Ils peuvent être riches, mais ils restent barbares, au bout du compte.
  • N’est-il pas non plus remarquable que les indigènes qui ont un doctorat se font assassiner à chaque fois (qu’ils soient des princes ou des “roturiers”) ?
  • Les Américains font de la natation, du squash ; ils sont athlétiques, ils sont fit. Les Arabes sont gros, adipeux, lents, indolents. Ce qui me rappelle un film israélien, La visite de la Fanfare (2007). Mais qu’est-ce qu’ils sont lents ces Arabes ! Ils s’expriment lentement, mal ; qu’est-ce qu’ils sont coincés ! Contrairement à l’Israélienne, qui est belle bien sûr, mais aussi pétillante, intéressante, et « à l’aise ».
  • On aurait bien aimé voir plusieurs types de musulmans. Mais on ne voit que des islamistes, fanatiques et arriérés, obsédés par l’islam, le Coran, et la guerre sainte. En somme, disent ces films, ce sont eux qui ont commencé par le clash des civilisations. Les USA ne ripostent que par légitime défense. Légitime, certes, parce qu’en plus l’ennemi refuse les nobles valeurs du libéralisme et de la laïcité.
  • Les films montrent volontiers “l’autre islam”, celui dont les musulmans n’aiment pas parler : on boit de l’alcool en cachette, on s’autorise des strip-teaseuses, mais on fait sa prière.
  • Admettons cependant qu’il est vrai qu’aux Emirats Arabes Unis, les travailleurs immigrés sont traités comme du bétail, et que les conditions d’accueil des étrangers en Occident y sont de loin préférables.
  • Les films en question ont le mérite d’avoir un peu d’auto-critique vis-à-vis des gouvernements américains. Le responsable haut placé qui dit : “We want a pro-secular, pro-Western, pro-business government”. Et plus loin : “C’est dans l’intérêt national des États-Unis de faire du business partout dans le monde, sous le couvert de la liberté et de la paix”.

Religion Monitor : l’outil qui mesure votre religiosité.

Le Religion Monitor (ou moniteur des religions) est un outil scientifique développé par la fondation Bertelsmann qui permet de déterminer son profil religieux personnel.

En se connectant sur www.religionsmonitor.com, les personnes intéressées peuvent mesurer leur religiosité, ou leur non-religiosité : à quel point est-on croyant, dans quelle mesure la religion influence-t-elle notre vie, quelle est la place des questionnements sur le divin et l’après-mort dans notre quotidien ? Le “test” peut valoir le coup; c’est rapide (il nécessite entre 10 à 15 minutes), et en plus c’est gratuit. Au-delà de l’aspect “sondage”, le questionnaire peut éventuellement nous aider à faire le point sur nous-mêmes.

Quelques conclusions du Religions Monitor pour 2008 en Europe :

  • L’Occident reste marqué par le christianisme;
  • Les 3/4 des Européens sont religieux*, Polonais et Italiens en tête; la France, haut-lieu des non-religieux;
  • La religion est une affaire privée mais aussi un phénomène social;
  • La religion est joue un rôle important dans l’éducation, mais la politique et la sexualité appartiennent à la sphère privée;
  • Les catholiques sont plus religieux que les protestants;
  • La tolérance et le pluralisme sont des valeurs importantes pour les Européens.

*Les chiffres de la fondation Bertelsmann apparaissent cependant trop généreux. Mais tout s’explique par la définition qui est donnée à la religiosité, laquelle serait plutôt un recours à la transcendance. Les personnes sans confession religieuse, et les personnes incroyantes, ne sont pas automatiquement considérées comme non-religieuses, et certaines sont même religieuses.

À lire. Bertelsmann Stiftung (dir.), What the World Believes: Analyses and Commentary on the Religion Monitor 2008, 2009 (1ère éd.), 760 p. + CD-ROM, 49 EUR.

Un texte de Peter Berger sur le concept de l’honneur.

Voici un texte du sociologue et théologien Peter L. Berger (né en 1929) que j’ai repéré il y a quelque temps déjà, et que j’ai le plaisir de pouvoir partager avec vous aujourd’hui. Peter Berger est surtout connu pour l’ouvrage qu’il a co-écrit avec le sociologue allemand Thomas Luckmann (né en 1927), The Social Construction of Reality, 1966. Il est, depuis, plus connu pour ses travaux de sociologie des religions.

Le présent texte, intitulé “On the Obsolescence of the Concept of Honor“, a d’abord été publié dans les Archives européennes de sociologie, vol. 11, 1970, p. 339-47. Il a été republié dans Stanley Hauerwas, Alasdair MacIntyre (eds), Revisions: Changing Perspectives in Moral Philosophy, Notre Dame, Notre Dame University Press, 1983, p. 172-81; et Michael J. Sandel (ed.), Liberalism and Its Critics, New York, New York University Press, 1984, p. 149-58.

Peter Berger – On the Obsolescence of the Concept of Honor (cliquez pour télécharger)

Joyeux Noël! Pardon, Joyeuses Fêtes!

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Le “Joyeux Noël” n’est décidément plus prophète en son pays. Il est même devenu tabou de le prononcer. Il n’est pas encore illégal, mais il risque en tout cas de faire de vous un fanatique, un dur, un tradi. On lui préfère donc le “Joyeuses Fêtes”, plus neutre, plus apaisant.

Cela dit, je suis heureux que nous soyons en France, et que nous parlions français. Dans d’autres pays “modernes” et “démocratiques”, respectant les “libertés individuelles”, notre impérieuse conscience laïque aurait été confrontée à un sérieux dilemme. En Espagne, nous aurions été obligés de proférer en public le très tendancieux “Feliz Navidad”; en Italie, le subversif “Buon Natale”. Sans oublier le “Feliz Natal” portugais. Point d’allusion explicite à une Nativité en langue française, heureusement. À moins d’être vraiment bon en étymologie. Mais pensez-y, en terre anglo-américaine, nous aurions été contraints de dire “Christmas”. Coup de bol, nous pouvons nous déculpabiliser grâce à “Xmas”. En allemand, c’est pire: “Weihnachten” signifie littéralement les nuits bénies, ou sacrées.

Autour de la Saint-Sylvestre, l’ambiance est, Dieu merci, plus décomplexée. Nous pouvons nous souhaiter une bonne année sans tourmenter notre conscience laïque (la mienne tente à l’instant de me persuader de supprimer la majuscule de N/nativité; d’ailleurs, soyons clairs, quand je dis St-Sylvestre, j’entends le 31 décembre). Tant que nous évitons de rappeler de quel calendrier il s’agit.

Tout compte fait, ce n’est pas que le “Joyeux Noël” n’est plus prophète en son pays. Il est toujours prophétique, mais ce n’est plus son pays.

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Note. Une lectrice espagnole vient de m’informer que le “Felices Fiestas” est de plus en plus utilisé en Espagne. Le modèle français fait des émules, on dirait.

Au Nègre Joyeux.

22h30, place de la Contrescarpe, Paris 5ème. Un noctambule, éméché mais souriant, m’arrête et me demande: “Voulez-vous voir quelque chose de révoltant? Regardez, vous voyez le panneau qui est là-haut? Il est écrit: “Au Nègre Joyeux”. N’est-ce pas révoltant, n’est-ce pas choquant?”

Effectivement, le flâneur aura l’occasion d’admirer, au premier étage du 14, rue Mouffetard (il s’agit d’une ancienne chocolaterie), un curieux cadre surmonté d’une enseigne…

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GoogleMap
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http://www.flickr.com/photos/9817122@N05/3278248404/

Le problème n’est cependant pas le mot “nègre” en soi — lequel provient du latin “niger”, qui signifie tout simplement “noir, de couleur noire, qui a la peau noire” –, mais l’usage qui en a été fait au cours des siècles et qui lui a assigné cette connotation déplaisante: le fait de traiter les noirs comme des esclaves, ou au mieux des subalternes.

Mais un plus grand problème apparaît: faut-il dire “noir” ou “de couleur”? À mon avis, l’appellation importe moins que l’intention sous-jacente à l’usage du mot. Je trouve que l’appellation “de couleur” sous-entend toujours “je ne suis pas de couleur, tu es de couleur”, ce qui est totalement absurde et hypocrite. D’abord, tous les êtres humains sont de couleur, et ensuite, la dichotomie noir/non-noir (ou noir/blanc) persiste. À quoi bon donc se réfugier dans le politiquement correct si nos intentions ne suivent pas?

Pour une géopolitique des Visas.

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Les visas reçoivent peu d’attention de la part des (géo)politologues. Je voudrais ici plaider pour la constitution du visa comme objet de science légitime. Le système d’octroi des visas (et leur refus) reflète les rapports de force entre les pays, et explique certains aspects des relations internationales.

Le visa est une autorisation d’entrée, de séjour, ou de travail que les instances diplomatiques d’un pays délivrent à des ressortissants étrangers. En sus de sa signification diplomatique, ce document possède une signification politique. Les détenteurs d’un passeport états-unien peuvent visiter 155 pays sans visa, ou avec un visa délivré à l’entrée, ainsi que cette carte le montre:

Géopolitique du passeport états-unien.

Voici à présent la géopolitique de quelques passeports des pays du “Nord” et du “Sud”, qui nous donne une idée de l’ordre mondial :

Géopolitique du passeport français.
Géopolitique du passeport australien.
Géopolitique du passeport britannique.
Géopolitique du passeport israélien.
Géopolitique du passeport russe.
Géopolitique du passeport mexicain.
Géopolitique du passeport chinois.
Géopolitique du passeport colombien.
Géopolitique du passeport indien.
Géopolitique du passeport irakien.
Géopolitique du passeport saoudien.

Deux textes sur l'identité ethnique.

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Voici deux textes sur l’identité ethnique écrits par des anthropologues italiens reconnus, Ugo Fatietti et Francesco Remotti. Il s’agit de traductions partielles de leurs livres respectifs, L’identità etnica (1995, 1998, 2005) et Contro l’identità (1996, 2009).

L’introduction de Fabietti propose une vue d’ensemble des  différents points de vue socio-anthropologiques sur l’identité. Le texte de Remotti, quant à lui, met davantage en relief le rapport entre identité et altérité.

1- Texte de Fabietti.

2- Texte de Remotti.

Le relativisme culturel pour les Nuls.

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Si l’Anthropologie ne devait choisir qu’un seul concept fondamental, parmi la panoplie de ceux qu’elle a engendrés, ce serait sans aucun doute le concept d’ethnocentrisme. L’attitude ethnocentrique consiste à juger la culture des autres selon nos propres standards culturels.

Il est difficile de fournir une définition de ce qu’est une culture; peut-être même n’y en a-t-il pas. Néanmoins on peut admettre qu’une culture est un ensemble de pratiques, de comportements, d’idées et de valeurs qui sont plus ou moins partagés, et à des degrés différents, par un groupe social déterminé. Elle est une création humaine consciente du Bien et du Mal, et évidemment orientée vers l’idée du Bien. C’est en fonction de cette conception particulière du Bien que se mettent en place les idées et les valeurs d’une culture. Dans un sens, la culture est également une “grille de jugement”, un ensemble de croyances par lesquelles l’être humain confère une valeur positive ou négative à telle action, à telle idée.

Au moment de juger, les idées du Bien et du Mal sont rarement négociables; elles sont, par un effet de spontanéité et d’immédiateté, prise comme des absolus. Notre “Bien culturel”, particulier, est automatiquement érigé en Bien absolu, valable pour tous, partout et toujours. Tel est, schématiquement, l’attitude ethnocentrique: juger la langue, les moeurs, la religion, le comportement, l’apparence physique d’autrui, par rapport à la langue, les moeurs, la religion, le comportement, et l’apparence physique de soi; appliquer les critères axiologiques (i.e. les normes qui permettent d’attribuer une valeur morale positive ou négative à une chose) d’un groupe culturel à un autre.

Deux remarques supplémentaires sur l’ethnocentrisme. 1- Il peut être individuel et collectif. Individuel: Un individu peut juger un autre individu par rapport à sa propre idée du Bien (par exemple, un mannequin peut ressentir du mépris vis-à-vis d’un obèse, parce qu’il représente le contraire même de son idéal esthétique). Collectif: Les habitants du 7ème arrondissement de Paris peuvent avoir un sentiment de supériorité vis-à-vis des habitants du “Neuf-Trois”. 2- Il peut fonctionner de manière réciproque. Pour certaines populations du Tiers-Monde, la supériorité de l’Occident ne fait aucun doute. L’ethnocentrisme est donc une manière de se juger soi-même comme supérieur ou inférieur à autrui. Tout jugement sur autrui est un jugement sur soi.

Parlons à présent de l’évolutionnisme. L’évolutionnisme est une conception unilinéaire de l’histoire: il n’y aurait qu’une seule histoire pour toutes les cultures. Le mot-clé de l’évolutionnisme est le progrès; l’enjeu: se rapprocher de la Civilisation parfaite. La pensée évolutionniste imagine un continuum linéaire représentant l’histoire, sur lequel les groupes culturels (les États, les individus) sont placés, de manière à “montrer” que les individus appartenant à certains groupes culturels sont “moins civilisés” et “moins développés” que d’autres.

Voici où le relativisme entre en scène. “L’évolutionnisme relève d’une attitude ethnocentrique, dit-il. Il faut juger chaque culture par rapport à ses propres valeurs, plutôt que celles des autres”. Chaque culture est un monde en soi; les valeurs et le sens qu’elle a produits ne peuvent être compréhensibles que par rapport à l’histoire spécifique de cette culture. Deux difficultés cependant: 1- Le problème du jugement: juger ou ne pas juger la raison d’être du voile? juger ou ne pas juger la pratique de l’excision? 2- Le relativisme a des relents culturalistes.

Le culturalisme est une définition de la culture de type objectiviste.  La culture est représentée comme un ensemble de traits ou d’éléments culturels dotés d’un caractère d’objectivité. L’identité ethnique est ainsi déterminée à l’aide d’une “checklist” de caractéristiques comportementales et langagières dont il faut faire preuve. C’est une définition extrêmement rigide, et essentialiste sur les bords, de l’identité.

Voici donc les dangers de la doctrine relativiste. Les cultures sont souvent stigmatisées, figées dans le temps et l’espace. Le racisme peut être évolutionniste comme il peut être relativiste. Le racisme évolutionniste consiste à croire en l’inégalité des races ou des cultures en matière d’intelligence, de technologie, de science, d’esthétique. Le racisme relativiste est plus subtile. Il ne croit pas principalement en l’inégalité des races, mais procède d’un relativisme poussé à son paroxysme. En vertu même du principe qui nous intime de prendre les cultures pour ce qu’elle sont en elles-mêmes, et de les juger par rapport à elles-mêmes, le racisme relativiste conçoit que les cultures doivent “rester elles-mêmes”, c’est-à-dire “chez elles”, et pour être encore plus clair: de ne pas se mélanger aux autres cultures.

Le racisme relativiste n’est pas principalement préoccupé par la question de la hiérarchie entre les races, les États, ou les cultures. Égalité factice donc, et séparation. Chacun “fait chambre à part” au nom d’un relativisme absolu au nom d’un idéal de “pureté”, d'”intégrité”, d”authenticité”, d'”autochtonie”.

Le relativisme culturel risque donc d’équivaloir à l’ethnocentrisme en ce qu’il contribue parfois à instituer des perceptions essentialistes de la différence.

Retour sur l'idée d'assimilation.

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Je voudrais d’abord reproduire tel quel un billet d’Éric Zemmour, mis en ligne le 11/12/2009 sur LeFigaro.fr et publié dans Le Figaro Magazine du 12/12/2009, p. 18, intitulé “Assimilation, une recette française” (les italiques qui suivent ne sont pas dans le texte original) :

“C’est le retour d’un proscrit. En osant écrire le mot « assimilation » à la place de l’habituel « intégration », le président Sarkozy a, dans sa tribune publiée dans Le Monde du 9 décembre, brisé un tabou. Rétabli l’honneur d’un vieux mot interdit par nos élites bien-pensantes depuis près de quarante ans. L’assimilation, c’est l’abandon d’une partie de soi, de ses racines, pour adopter les mœurs, le mode de vie, l’histoire, la façon de penser de sa nouvelle patrie. C’est une impérieuse hiérarchie des appartenances et des normes culturelles. Un devoir de discrétion pour les pratiques religieuses. Un corset néocolonial, nous assénèrent nos prédicateurs antiracistes.

Cette assimilation fut pourtant la clé, selon le grand historien Fernand Braudel, de «l’intégration sans douleur» de ces immigrés belges, italiens, espagnols, russes, juifs, arméniens, etc., qui, pendant un siècle, «se sont vite confondus dans les tâches et les replis de notre civilisation tandis que leurs cultures d’origine ont apporté une nuance de plus à notre culture complexe».

On est loin du «métissage des idées, des pensées, des cultures» que Sarkozy exalte dans son texte. Le « métissage » va avec diversité et intégration. Il est synonyme du « multiculturalisme », porte d’entrée de ce communautarisme que Sarkozy dit combattre. Il lui faut donc choisir. Mais le peut-il encore ? Depuis le traité de Lisbonne, qu’il est si fier d’avoir fait ratifier, ces questions sont de compétence européenne. Les décisions sont prises à la majorité qualifiée. Or, le 19 novembre 2004, le Conseil européen « justice et affaires intérieures » a adopté comme principe que «l’intégration est un processus dynamique, à double sens, de compromis réciproque entre tous les immigrants et résidents des Etats membres». Le contraire – mot à mot – de l’assimilation à la française. (…)”

Ce que cette opinion nous montre, c’est que les partisans de l’assimilationnisme sont nombreux. Or, comme je l’évoque dans les billets du 15/12/2009 et du 7/12/2009, la culture à laquelle on est censé s’assimiler est celle du plus grand nombre ou, plus précisément, celle de ceux qui étaient là “avant“. Dans certains pays, le communautarisme est vu comme le meilleur moyen de sauver la diversité (cf. billet du 8/12/2009), malgré son caractère répugnant. Dans d’autres, il faut proscrire à tout prix le communautarisme en “nivelant” les différences, quitte à abolir la diversité. Il est intéressant de remarquer que le multiculturalisme est considéré comme un cheval de Troie qui fait triompher le communautarisme, et confère une légitimité à tous les excès. Souvenons-nous des paroles de Huntington (1993 et 2004 ; ibid., 7/12/2009) qui voyait dans cette idéologie le début de la “désunion de l’Amérique”.

Les sympathisants de l’assimilationnisme partagent le rêve d’une communauté nationale lisse et homogène, unifiée autour des valeurs de la “majorité autochtone”.

Appartenir sans croire.

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On connaît la célèbre idée de la sociologue des religions Grave Davie sur le Believing without Belonging. De mon côté, j’étais plus fasciné par le phénomène inverse, à savoir le Belonging without Believing, ou l’appartenance sans croyance (que d’aucuns appellent “appartenance sociologique”). Qu’est-ce qui fait que nous adhérions à une communauté ou un groupe sans adhérer à ses croyances et ses valeurs ?

Je voudrais donc, pour tenter d’y répondre, partager avec vous un texte sur l’appartenance sans croyance que j’ai écrit il y a plus de deux ans. Je ne suis pas sûr d’être toujours d’accord avec mes conclusions de l’époque sur l’individualisme moderne (cf. dernière partie). J’avais 23 ans et ne comprenais rien. Mais le lecteur en jugera.