Dynamiques communautaires libanaises.

Propos recueillis le 5 mars 2010, au Havre (Normandie), France.

MN, né en 1982, grec-melkite catholique de la région de la Beqaa au Liban, et doctorant en informatique.

Les propos ci-après ont été recueillis à ma demande (insistante), après avoir les avoir entendu une première fois. C’est donc à moi que revient l’initiative de coucher cet événement sur du papier et de le partager avec le lecteur. Je traduis de l’arabe :

I. Perception de soi et d’autrui.

MN. J’étais avec des chiites dans un van allant du Hermel à Beyrouth (Hazmié plus précisément).

AS. Était-ce un van mixte ?

MN. Non, il n’y avait que des chiites, et j’étais le seul chrétien. Arrivés à Baalbeck, nous avons été pris dans un embouteillage monstre, et les chauffeurs de van étaient en train de se doubler l’un l’autre, l’un dépassant l’autre, puis l’autre prenant de l’avance, et partout à Baalbeck, comme tu les sais, les rues étaient sales. Si tu es un touriste étranger à Baalbeck, tu n’as qu’une envie, c’est celle de partir, parce qu’il n’y a pas d’hôtels, c’est sale et l’organisation est inexistante. C’est extrêmement dommage étant donné la valeur archéologique et l’histoire de la ville.

Au bout de quelque temps, l’un des passagers du van dit : Regarde toutes ces saletés, dans les régions chrétiennes comme Jounié, tu ne trouves pas cette saleté et ce manque d’organisation.

AS. L’a-t-il dit uniquement à son compagnon ou bien à l’attention de tout le monde ?

MN. Tout le van l’a entendu, ce qui veut dire qu’il assumait ce qu’il disait, et qu’il voulait que tout le monde l’entende.

AS. Penses-tu qu’il savait que tu étais chrétien ?

MN. Je ne pense pas, il ne pouvait pas savoir. [Je voudrais également confirmer qu’il est réellement impossible, à vue d’œil, de dire si MN est chrétien ou non] Donc, forcément, il l’a dit à l’adresse des chiites dans le van. Et personne n’a répliqué, ce qui veut dire que les autres en sont aussi persuadés, ou bien qu’ils acceptent cette idée.

Dans ce cas, l’autocritique pouvait être acceptée, parce qu’elle venait de l’intérieur de la communauté. Elle aurait été réprouvée si elle venait de l’extérieur.

II. Sur la tolérance accrue des Libanais expatriés envers les uns les autres

En France, tu acceptes davantage les musulmans qu’au Liban. Pourquoi ? Parce que, je pense, tu as moins le choix. Les Libanais à l’étranger sont moins nombreux, tu as besoin de parler avec des Libanais en France – ou ailleurs, selon là où tu te trouves. C’est comme un réflexe de minorité.

C’est un peu comme le proverbe arabe : « Mon frère et moi contre mon cousin, mon cousin et moi contre l’étranger ». Imagine que tu as un voisin dans ton village, à qui ne dis même pas le bonjour. Si tu le revois par hasard en ville, tu vas le saluer. C’est pareil à plus grande échelle : tu ne retiens que les choses partagées, comme la langue, la nourriture, l’histoire du pays, etc.

***

Je comprends très bien ce que mon interlocuteur a voulu dire. Qui de nous n’a pas vécu un tel moment ? Un sentiment immédiat de camaraderie, un lien réciproque qui se noue souvent entre les voyageurs venant d’un même pays, qui se trouvent loin de chez eux, et qui très vite partagent les mêmes observations à propos de leur différence vis-à-vis des gens locaux. Le moment qu’ils passent ensemble est extraordinaire, et leur conversation parvient à un degré profondément personnel – une intimité inhabituelle, une fraternité même.

Mais lorsque ces deux voyageurs se revoient dans leur cadre de vie habituel, il leur est difficile – à chacun – de comprendre, à nouveau, pourquoi ils avaient ressenti cette connexion profonde vis-à-vis l’un de l’autre. Cette deuxième rencontre sera fort amicale, cordiale, intéressante, mais rien de plus. Dépourvue de l’intensité et de la magie de la première fois.

Nous sommes tous victimes des effets de la relativité. La première fois, les deux voyageurs étaient des étrangers dans leur milieu ambiant, et chacun représentait pour l’autre la meilleure compagnie alternative possible. La « platitude » de la deuxième rencontre s’explique justement par le cadre « normal » et « plat » où elle a eu lieu.

C’est à travers les lentilles de la relativité que nous voyons le monde en permanence. Le caractère enchanté ou désenchanté du moment dépend entièrement des circonstances environnantes.

Ces dernières lignes sont reprises du livre de Dan Ariely, Predictably Irrational: The Hidden Forces that Shape Our Decisions, London, Harper Collins, 2009, p. 246-7.

Le multiculturalisme, ça vous chante?

Malgré son style improvisé et sa mélodie artisanale, une petite chanson peut parfois provoquer de graves polémiques. Je vous laisse découvrir un “hit single” écrit et composé en 2007 par Philippe Gouin, un policier de la ville de Montréal en réaction au débat autour de la notion d'”accommodement raisonnable” au Québec. Un bon complément à mon billet du 21 février 2010.

Titre: “Accommodements raisonnables” (apparaît parfois sous le titre: “Ça commence à faire, là”).

Accommodements raisonnables (youtube.com)

Paroles:

On pense que ça commence à faire là
On pense qu’on a assez ri de nous autres là
Pis pour ceux qui n’seraient pas contents
Crissez-moé vot’camp

On veut ben accepter des ethnies
Mais non pas à n’importe quel prix
Si tu veux t’joindre à notre beau pays
Tu devras faire certains compromis

Lorsqu’accueilli dans une place
Il faut se fondre à la masse
Parce qu’on peut dire qu’ici tu es bien
Plus que d’où tu d’viens

On peut maintenant porter le Kirpan
Parce que nous autres on est tolérants
Changer les règles du YMCA
Pis un coup parti, du CLSC

Nous sommes nous fracturé la raison
Pour les caprices de chaque religion
Vos accommodements raisonnables
On n’est pu capable

Y a des limites à s’faire chier dessus
Par une minorité de trous d’culs
Si tu n’es pas content de ton sort
Y a juste un endroit qui’ è l’aéroport

Toi ma minorité ethnique
Arrête un peu ta musique
Sinon dans ces cas-là tu devras
Retourner chez toi (x 2)

Colloque: “Le multiculturalisme a-t-il un avenir?”, 26-27 février 2010, Université Paris I – Panthéon-Sorbonne.

Depuis le 2 février 2010 sur Raison-publique.fr, les textes de quelques intervenants (et non des moindres) sont disponibles en ligne sur ce lien:

http://www.raison-publique.fr/Le-multiculturalisme-a-t-il-un.html

Pour visualiser/télécharger le programme, cliquez ici (.pdf).

Pour visualiser/télécharger l’intervention de Will Kymlicka (Université Queen’s), The Essentialist Critique of Multiculturalism.

Pour visualiser/télécharger l’intervention de Cécile Laborde (University College London), Pour un républicanisme critique.

Pour visualiser/télécharger l’intervention de Michel Wieviorka (EHESS), Le multiculturalisme : un concept à reconstruire ?.

Pour visualiser/télécharger l’intervention de Patrick Imbert (Université d’Ottawa), Une lecture de Charles Taylor, Will Kymlicka et du multiculturalisme canadien par Daniel Bonilla Maldonado en fonction de la Colombie et de La constitucíon multicultural.

Pour visualiser/télécharger l’intervention de Magali Bessone (Université de Rennes 1), Multiculturalisme et construction nationale : le cas de la Bosnie-Herzégovine.

Pour visualiser/télécharger l’intervention de Marcello Ostinelli (SUPSI, Locarno), L’éducation à la citoyenneté démocratique entre libéralisme politique et républicanisme critique.

D’autres interventions sont également disponibles.

Comment la mode peut vous rendre raciste.

Kleider machen Leute, les habits font les gens, ainsi va le proverbe allemand. À la source de ce proverbe, une nouvelle du romancier et poète suisse Gottfried Keller (1819-1890), parue en 1874, et devenue rapidement l’un des plus célèbres récits de la littérature de langue allemande. Un tailleur désargenté qui, malgré son indigence, conserve de bonnes apparences. De passage dans une ville étrangère, il est pris pour un riche comte polonais à cause de son élégance et son air mystérieux.

Le proverbe est plutôt récent, banal même, surtout que les français y avaient déjà pensé bien avant: L’habit ne fait pas le moine; l’être n’est pas le paraître. Et pourtant, ce proverbe allemand est original, parce que l’affirmation est positive: l’habit fait le moine, les apparences sont les seules qui comptent. Voici enfin un proverbe qui ne nous donne pas une leçon de morale — ce qui doit être — mais une leçon de sociologie — ce qui est. Une leçon certes simple et évidente, mais néanmoins indépassable.

En effet, la couleur de peau n’est pas le seul attribut extérieur d’un humain sur lequel d’autres humains le jugeront. Il y a aussi le vêtement. À la différence qu’on peut choisir ses habits, mais pas sa physionomie (c’est ce que les socio-anthropologues appellent la dichotomie nature/culture). Tout comme la police peut effectuer des “contrôles au faciès”, une “Fashion police” existe, et — pire — elle est en chacun de nous, sinon chez la plupart. Au lieu de dire “Il a un mauvais faciès”, on pensera “Il a un mauvais style”.

La mode n’est pas seulement concernée par l’esthétique du vêtement, elle l’est également par son industrie. Ce qui fait ressortir deux variables fondamentales. Premièrement, la variable culturelle: le côté artistique, esthétique, le rapport au style individuel, à la création non seulement de l’habit mais de l’individu qui le porte (suscitant alors une originalité perçue, qui n’existe que dans le contexte de la culture qui l’englobe). La mode est plus importante dans certaines cultures que dans d’autres. Les gens ont davantage le souci de ce qu’ils portent à Paris qu’en Arkansas, à New York qu’en Arizona, en Italie qu’en Allemagne. Je me souviens des paroles d’une amie parisienne qui se plaignait du manque de coquetterie, et pour tout dire, du mauvais goût vestimentaire des habitants de Jérusalem(-Ouest, i.e. Israël), et par conséquent de l’absence de boutiques chic. Une culture de la mode implique une culture de l’image, et la culture de l’image commence par l’image du corps, à savoir la minceur, l’absence de graisse, la fermeté de la chair (et de préférence, du muscle). Cette image “idéale”, à imiter, est affichée partout: dans les spots publicitaires, les films, les clips. Devant ces images, nous sommes comparables à des insectes qui virevoltent autour d’une lumière incandescente; son emprise est magique, hypnotisante. La culture fait que l’homme est la femme se veulent de plus en plus proches de l’idéal valorisé dans les affiches.

Il y a, en deuxième lieu, la variable économique. Si la culture de la mode existe dans un pays, c’est bien sûr parce qu’il y a une économie de la mode. Tout comme le vêtement peut avoir une valeur supérieur dans une culture que dans une autre, il peut avoir plus, ou moins, de valeur dans un milieu socio-économique que dans un autre, au sein d’une même culture. À moins que l’on considère la culture du 7ème arrondissement de Paris différente de celle du 19ème (ce qui est extrême, mais probablement légitime, étant donné l’élasticité et l’évasivité de ce concept), il est plus important à l’habitant lambda du 7ème d’être chic qu’à celui du 19ème. Il faut dire que le BCBG n’aime pas être beauf, et le beauf ne sait pas être BCBG. Malgré le poids des impondérables (religion, morale, goûts familiaux, opinions politiques), au sein d’une même culture — parisienne, française — coexistent des différences de goût directement et fortement influencées par le facteur socio-économique. Un “beauf” (qui est une appellation BCBG, soit dit en passant) parisien peut donc avoir, en matière de goût vestimentaire, plus de similarités avec un habitant de l’Arkansas qu’avec un concitoyen de la rue de Grenelle. Après tout, les industriels de la mode doivent bien vendre, et ceux qui écoulent les stocks ne sont pas les plus démunis.

Ces deux variables (la culture et l’économie) jouent d’un élément fondamental, voire vital, pour la mode: le sexe. Luxe et luxure vont de pair. Mais trêve de jeux de mots, le vêtement est un attribut culturel qui s’inscrit dans un système global qui le sexualise, ou plutôt le “genderise” (lui confère une valeur associée à un gender). Il y a un “sexy” féminin et un “sexy” masculin; un “cool” féminin et un “cool” masculin. L’affinité élective entre la mode est le sexe est, au fond, générique. Être “cool & sexy” contribue à un processus de compétition latente entre les consommateurs de la mode dans le but de se distinguer toujours davantage, c’est-à-dire dans le but d’être toujours plus “cool” et “sexy”. Le bénéfice pratique perçu de ce processus est à la fois la récompense symbolique de se sentir “distingué” par rapport aux autres — et donc supérieur à eux. La consommation ostensible (conspicuous consumption) peut aussi bien être subtile que flagrante. En effet, la satisfaction tirée du show off est avant tout issue d’un système de sens subjectif. Le deuxième bénéfice pratique perçu de ce processus est le bénéfice esthético-érotique. La destination ultime de la beauté, c’est l’assouvissement des sens (et à défaut, leur excitation). L’industrie de la mode pivote autour de la séduction, de l’attirance entre un homme et une femme. (Curieusement, l’attirance homosexuelle est restée jusqu’à présent absente dans les médias, en dépit du fait que les artisans les plus influents de l’industrie de la mode sont des homosexuel-le-s.) En consommant un produit à la mode, on espère aussi trouver un partenaire sexuel. Cette bivalence — bénéfice distinctif et bénéfice érotique — se cristallise dans la personne idéaltypique de la Star: consomme énormément, toujours à la mode, mince, beaucoup de partenaires sexuels, belle, séduisante, etc.

Le but de la distinction est de produire un looser et un winner. D’abord présente au niveau des perceptions, cette dichotomie se transforme le plus souvent en prophétie autoréalisatrice. Le gagnant se comporte en gagnant et le perdant se comporte en perdant; autrement dit, chacun devient ce qu’il croit être.

Au même titre que les caractéristiques physiques, la mode est un attribut individuel extérieur immédiatement perceptible. Dans le cas de racisme racial et de racisme culturel, on parlera de discrimination. Dans les pays arabes, la panse d’un homme est synonyme de bonne santé, de joie de vivre, et même de confiance en soi. À Paris, on pointera du doigt ses conséquences nocives pour la santé et les méfaits d’une alimentation grasse (digression: ce qui n’a, en fait, rien à voir). En retour, la minceur d’un homme est vue comme maladive dans les sociétés arabes.

Le sociologue Pierre Bourdieu (1930-2002) soutient dans La Distinction* que les individus ne choississent pas effectivement leur goût, mais que celui-ci est davantage fonction de leur condition et de leur trajectoire sociale.  Le racisme social, basé sur un critère socio-économique, est beaucoup plus implicite que le racisme basé sur le phénotype ou la culture. Tout comme il y a des sociétés où les individus ne sont pas stimulés à avoir une conscience de leur image corporelle et vestimentaire — et donc peu ou pas de reflexivité consciente sur leur apparence –, tel est également le cas de certains milieux socio-économiques.

Dans nos société, le vêtement est devenu comme une partie intégrante de notre personnalité, de notre être. Et ce lien impérieux entre l’originalité de notre esprit et l’originalité de notre habillement y est sans doute pour beaucoup dans notre “racisme vestimentaire”.

*P. Bourdieu, La Distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Éd. de Minuit, 1979, 670 p.

Les Rapports Stasi (2003) et Bouchard-Taylor (2008).

Nous avons trop tendance à faire des commentaires à partir de sources de deuxième et de troisième main en négligeant les textes fondamentaux relatifs à des questions sociologiques d’utilité publique.

Ci-dessous:

1- Le rapport final de la Commission de réflexion sur l’application du principe de laïcité dans la République, présidée par M. Bernard Stasi, médiateur de la République, remis au président de la République française Jacques Chirac le 11 décembre 2003 (78 p., au format .pdf).

2- Le rapport intégral de la Commission de consultation sur les pratiques d’accommodement reliées aux différences culturelles (Québec, Canada), co-présidée par MM. Charles Taylor, philosophe, et Gérard Bouchard, sociologue, rendu public le 22 mai 2008. Les rapports intégraux (310 p.) et abrégés (101 p.), en français et en anglais, sont téléchargeables sur www.accommodements.qc.ca/.

Recherche: Le modèle français vs. le modèle américain.

Le 15 février 2010, sur LeMonde.fr, le président de l’Université Paris-Diderot (Paris VII) Vincent Berger publie une tribune intitulée “Les leçons du recrutement d’un Prix Nobel américain à Paris-Diderot“. L’événement: George F. Smoot, prix Nobel de Physique 2006, laisse tomber l’University of California at Berkeley pour venir à Paris VII. La question: pourquoi?

Effectivement, pourquoi, étant donné que la recherche aux Etats-Unis dispose de moyens de loin supérieurs à ceux existant en France. Monsieur Berger nous donne la réponse. Tout d’abord, la faiblesse de la recherche française en raison des ressources limitées, de la rémunération basse, et de sa dispersion entre divers organismes (instituts, laboratoires, centres, groupes) et universités serait une idée reçue. Mais que désigne au juste cette idée reçue identifiée par M. Berger; est-ce le lien de causalité entre, d’une part, les ressources limitées, la rémunération ingrate, et la gouvernance universitaire peu efficace, et d’autre part le rendement de la recherche; ou bien désigne-t-elle le fait selon lequel la recherche française est à la traîne; ou bien, enfin, que la recherche française souffre de limitations matérielles et managériales? L’opinion exprimée dans cette tribune ne permet pas au lecteur d’avoir une réponse, en raison de la formulation rhétorique ombrageuse de l’auteur.

Le président de l’Université Paris-Diderot procède ensuite à une analyse comparative des deux structures de recherche, l’américaine et la française. Les éléments de réussite du “modèle américain” sont redevables à sa culture individualiste et capitaliste à outrance, où les financements sont immenses, les (post-)doctorants nombreux, et les salaires des professeurs plus élevés. En revanche, ce système aurait pour désavantage de flatter exagérément l’idée du Mérite en “gâtant” les meilleurs, les élites. “Publish or perish”, dit la célèbre rengaine; les chercheurs sont constamment évalués au vu de leur performance. Et c’est ce que critique d’une certaine manière M. Berger: en ses propres termes, l’approche “technocratique” de la recherche, un monde où les chercheurs sont des technocrates, des robots. Aux Etats-Unis, la concurrence est la condition de l’excellence, et les Américains se plaisent à l’admettre. Mais M. Berger veut plaider pro domo, et c’est son droit.

La tradition française fait fi de cette “approche technocratique” de la recherche, nous dit-il. Et malgré la divergence dans la procédure, on observerait une “convergence de fait”. Pour commencer, les chercheurs français ont également des Prix Nobel. De plus, ils publient dans les mêmes revues internationales que les Américains. Moralité du propos: avec des ressources matérielles inférieures, la recherche française produit des chercheurs de même calibre que les chercheurs américains. L’auteur ne mentionne cependant pas que les revues internationales sont américaines (ces deux épithètes sont devenus d’ailleurs synonymes), et que, malgré le “capitalisme outrancier”, la qualité de la recherche américaine reste excellente. Cela ne diminue en rien la valeur de la langue et de la culture françaises. Les Etats-Unis font quand même 300 millions d’habitants, et la France 60, mais il faudrait, dans cette logique-là, vérifier avec des chiffres (que je ne détiens pas) sur le taux de Prix Nobel par rapport au nombre total de chercheurs. Quoi qu’il en soit, gardons à l’esprit que, quoi qu’on fasse et quoi qu’on en dise, et l’anglais est la langue du pouvoir, la langue des échanges; la lingua franca, si l’on me passe l’expression. La langue française est une langue de contre-pouvoir, et le meilleur qu’elle puisse faire, c’est de rester sur la défensive, mais elle ne sera jamais, ou rarement, à l’avant-garde. L’ordre mondial l’a voulu ainsi.

Les qualités de la recherche française sont, dit M. Berger, l’esprit de découverte collectif, la “solidarité des énergies” au sein de ses centres de recherche, l’esprit d’équipe et le travail concerté autour d’ambitions scientifiques communes. La motivation serait donc collective, la plus-value de la recherche serait morale, à savoir “la passion et la générosité”, et non pas la gratification matérielle. Voilà une belle postérité pour Rousseau (le détournement des besoins individuels en faveur d’une volonté collective) et Durkheim (la valeur de la collectivité est supérieure à la somme des individus qui la composent). Certes, on pourrait voir dans ces propos une image d’Épinal, mais comprenons aussi la position à partir de laquelle M. Berger s’exprime.

“L’intelligence collective” de la recherche française, la “complémentarité” et l’émulation entre les chercheurs,  n’est-ce pas un peu trop généraliser? La tradition française est déjà suffisamment victime d’une autre grave idée reçue, à savoir son idéalisme et sa prédilection pour les idées “désincarnées”. Et si le laboratoire “Astroparticule et Cosmologie” (APC) de Paris-Diderot est un exemple en son genre, cela ne signifie pas qu’il est emblématique des autres organismes de recherche en France. Finalement, il transparaît un amalgame dérangeant entre la notion d’invidualisme et celle d’égoïsme. M. Berger implique-t-il que l’esprit d’équipe et la solidarité entre chercheurs n’existe pas dans le milieu académique états-unien? Ce serait, je pense, quelque peu abusif, sinon malhonnête de sa part.

Il est certain que la France bénéficie de chercheurs dont elle peut être fière. Néanmoins, une hirondelle ne fait pas le printemps, et je crains que M. Berger ne soit en train d’extrapoler en tirant des leçons à partir d’un échantillon unique — peut-être cela est-il dû à l’enthousiasme que cette bonne nouvelle lui a suscité. Le “modèle français” n’est pas tout à fait comme il le décrit; et il en va de même pour le “modèle américain”. M. Smoot a 65 ans, il est presque en fin de carrière, il a atteint le sommet, il a bien plus d’argent qu’il n’en a besoin, et pourtant il accepte un poste à Paris avec l’un des plus bas salaires de son parcours. M. Smoot n’a qu’à faire des lauriers. Il y a fort à parier qu’en acceptant ce poste, il s’était persuadé que quelques années en France lui feront du bien: l’exotisme de la culture française, le fantasme des Américains (et Californiens en particulier) sur la “Vieille Europe”, le bon vin, le bon fromage, la beauté de Paris… M. Smoot a probablement choisi de changer d’air pour un moment, et non pas d’être enterré au Père Lachaise.

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On lira avec profit le dossier consacré à la recherche et aux universités en France et aux US dans la revue Le Débat, n° 156, septembre-octobre 2009,  191 p.:

Compagnon, Antoine, “Leçons américaines”, p. 99
Crow, Michael & Paradeise, Catherine, “Une « nouvelle université américaine » ? Arizona State University”, p. 117
Mistral, Jacques, “Pour une vraie réforme de l’université”, p. 128
Gauchet, Marcel, “Vers une « société de l’ignorance » ?”, p. 144
Compagnon, Antoine, “Examen de rattrapage”, p. 167
Joliot, Pierre, “L’évaluation ou la découverte”, p. 180
Ségalat, Laurent, “Science et finance : mêmes symptômes, mêmes dangers ?”, p. 186

Malgré des efforts appréciables d’objectivité, les conclusions des auteurs restent bien évidemment pro-françaises.

Identité/inégalité nationale.

Et si le débat sur l’identité nationale était mal posé ? Les Français qui, pour certains, posent problème aujourd’hui, sont venus en France parce qu’ils avaient envie de venir et/ou parce que la France avait besoin d’eux. Dans les deux cas, la raison est principalement économique, ou plutôt socio-économique (recherche d’une meilleure condition de vie, d’un emploi, d’un meilleur salaire, d’une  carrière). Elle pourrait être, mais dans une moindre mesure, politique (demande d’asile) et culturelle (recherche d’une plus grande liberté et davantage de droits individuels).

Or le débat actuel sur l’identité française est principalement culturel ou, si l’on choisit de parler comme Huntington, “civilisationnel”. Mais ce qui importait — et ce qui importe sans doute encore — d’abord à ces  anciens immigrés devenus français, c’était/c’est l’économique. Et voilà qu’on leur demande tout à coup de se définir en termes d’identité, de culture.

Je pense que le ressentiment de certains anciens immigrés vis-à-vis de leur société d’accueil — qui est devenue dans une large mesure la leur, parfois la seule — ne provient pas d’une quelconque “incompatibilité” essentielle entre la culture de leur société d’origine et la culture française, mais en grande partie de leur sentiment d’être lésés, marginalisés, discriminés.

Notre monde est tellement obnubilé par l’identitaire  qu’il devient oublieux de l’économique. Sans prôner les thèses marxistes, socialistes, ou de gauche (auxquelles je n’adhère pas, soit dit en passant), il importe de garder à l’esprit que la solution au soi-disant problème de l’identité nationale pourrait commencer par l’économique.

Cela dit, l’argument économique n’est pas suffisant, parce que poussé à bout, il donne à penser qu’une égalité dans les conditions de vie, ou encore une égalité dans la richesse accumulée, correspond à une homogénéité culturelle : conformité dans les habitudes et les comportements, etc. Mais cette hypothèse n’est pas réaliste, parce qu’il n’y a pas un seul niveau socio-économique. Chaque situation socio-économique est en effet influencée, entre autres, par plusieurs facteurs culturels.

Les Arabes vus par les Américains.

Voici quelques observations personnelles que j’ai retenues après avoir visionné quatre films américains récents — et de bons films par ailleurs — sur le Moyen-Orient : Syriana (2005), The Kingdom (2007), Charlie Wilson’s War (2007), et Body of Lies (2008). Charlie Wilson’s War évoque l’Afghanistan et ne concerne pas les Arabes, mais la substance — et la morale de l’histoire — reste la même. Pour Hollywood, la différence pratique entre un Arabe et un Musulman ne semble pas exister. Mais allons au vif du sujet; voici une image de l’Orient musulman vue par les films américains.

  • Les agents secrets américains (Di Caprio, Clooney) sont de vrais héros. Ils ont de la finesse, de la subtilité, ils sont de remarquables hommes de terrain, ils connaissent aisément la langue locale, savent évidemment aborder les indigènes, et surtout les femmes locales, qui tombent aisément sous leur charme. En quelque sorte, ils sont parfaits, comme Tintin dans ses aventures. Mais ils ont toujours un problème avec leur femme, de laquelle ils sont généralement divorcés ou séparés (c’est pour ça d’ailleurs qu’ils draguent les locales — mais, manque de bol, tout le monde surveille tout le monde !).
  • Leurs hommes de main des Américains sont toujours des locaux. L’Américain endosse la position d’autorité, et l’indigène celle du subordonné. S’ils sont là, c’est pour rendre service à l’Américain, qui, lui, fait les choses correctement. Ils récoltent des informations dont ils ignorent presque toujours la valeur, alors que les Américains savent tout en un clic : tout est dans la boîte, tout est informatisé, photos, noms, adresses, informations confidentielles, chiffres. Ajoutons finalement que les les événements inconnus de l’histoire officielle sont de notoriété publique pour nos agents.
  • Les Américains font des briefings avant de passer à l’action, ils opèrent à travers des institutions, des avocats, des conseils politiques, des comités. Ils votent, ils sont organisés, ils ont de l’argent. Ils sont efficaces. Ils ne comprennent pas toujours les répercussions de leurs actions (militaires, économiques, politiques) en terre conquise, mais, ils le font tellement bien, et avec combien de méthode ! Avec tout cet étalage de rationalité, autant croire qu’ils ont raison !
  • Le Moyen-Orient, c’est toujours le chaos. Et pas seulement en matière de politique et de conflit (car c’est bien pour ça qu’on l’étudie, non ?). Les villes sont blanches, sableuses, asphyxiantes, et moches; toutes pareilles. Les indigènes sont tous habillés pareils : keffieh, costume blanc immaculé, foulard, voile, sandales, etc. Comme des bédouins. Tout le monde est pareil, pas d’élégance, pas de charisme; pas d’individuation, dirions-nous en langage sociologique. Même quand ils portent le costard, ils n’égalent pas la mise de l’Américain : rien à voir avec son costume bien taillé, un à deux boutons (car trois c’est trop commun), joli revers évidemment, single-vent de préférence, belle chemise, solide noeud de cravate. Les indigènes, c’est une populace de miséreux conformistes dont le raffinement vestimentaire semble absent (sauf quelques émirs “modernistes”).
  • Il ne fait pas si bon vivre dans l’Orient musulman; je dirais même plus, la vie est difficile. Le quotidien est tendu, contrairement au confort de la vie américaine affiché dans les films. Elle n’est pas drôle, la vie, pour les indigènes de cette partie du monde. La violence est partout. La pression sociale est immense. Ils sont désordonnés, font beaucoup de bruit pour rien — de vrais barbares, quoi, champions dans les fanfaronnades, mais ne donnent pas de résultats efficaces. Sauf quand il s’agit de kidnapper un Occidental, et de le torturer. Ne sont-ils pas pathétiques dans cette scène où ils jouent au base-ball avec des planches de bois de circonstance ?
  • Les “indigènes” ont besoin des Américains pour sauvegarder leur propre sécurité, et pour se débarrasser des islamistes (noble tâche, cela dit).
  • Ils peuvent être riches, mais ils restent barbares, au bout du compte.
  • N’est-il pas non plus remarquable que les indigènes qui ont un doctorat se font assassiner à chaque fois (qu’ils soient des princes ou des “roturiers”) ?
  • Les Américains font de la natation, du squash ; ils sont athlétiques, ils sont fit. Les Arabes sont gros, adipeux, lents, indolents. Ce qui me rappelle un film israélien, La visite de la Fanfare (2007). Mais qu’est-ce qu’ils sont lents ces Arabes ! Ils s’expriment lentement, mal ; qu’est-ce qu’ils sont coincés ! Contrairement à l’Israélienne, qui est belle bien sûr, mais aussi pétillante, intéressante, et « à l’aise ».
  • On aurait bien aimé voir plusieurs types de musulmans. Mais on ne voit que des islamistes, fanatiques et arriérés, obsédés par l’islam, le Coran, et la guerre sainte. En somme, disent ces films, ce sont eux qui ont commencé par le clash des civilisations. Les USA ne ripostent que par légitime défense. Légitime, certes, parce qu’en plus l’ennemi refuse les nobles valeurs du libéralisme et de la laïcité.
  • Les films montrent volontiers “l’autre islam”, celui dont les musulmans n’aiment pas parler : on boit de l’alcool en cachette, on s’autorise des strip-teaseuses, mais on fait sa prière.
  • Admettons cependant qu’il est vrai qu’aux Emirats Arabes Unis, les travailleurs immigrés sont traités comme du bétail, et que les conditions d’accueil des étrangers en Occident y sont de loin préférables.
  • Les films en question ont le mérite d’avoir un peu d’auto-critique vis-à-vis des gouvernements américains. Le responsable haut placé qui dit : “We want a pro-secular, pro-Western, pro-business government”. Et plus loin : “C’est dans l’intérêt national des États-Unis de faire du business partout dans le monde, sous le couvert de la liberté et de la paix”.