Le féminisme musulman est-il un féminisme voilé?

Les questions éminemment politiques que soulève le voile sous toutes ses formes (hijâb, niqâb, burqa, tchador) dans les sociétés occidentales ne devraient pas “voiler” — si l’expression est permise — son intérêt dans le milieu des gender studies. En effet, la visibilisation croissante du port du voile islamique, dans les médias aussi bien que dans le quotidien, a contribué à réveiller, en Occident, des questionnements profonds autour de la féminité et de son rapport à la masculinité.

Bien que le féminisme peut être daté antérieurement au 19ème siècle, le fémininsme moderne, c’est-à-dire le mouvement de libération des femmes né dans la société industrielle, contemporain de la révolution sexuelle, individualiste, libertaire et rationalisant, émerge réellement au début des années 1960. Pour les féministes “classiques”, le voile symbolise le signe de l’humiliation de la femme; il serait la marque de sa soumission à l’homme, d’autant plus qu’elle est légitimée et sacralisée par les autorités religieuses. Si le voile islamique est si virulemment réprouvé par les féministes, c’est parce qu’il représente l’antithèse parfaite de ce que les féministes ont si ardemment cherché à subvertir; parce qu’il démolit tout ce qu’ils ont contribué à bâtir, à savoir l’émancipation des femmes de la tutelle de leur père, de leur mari, de leur frère, de leur fils, bref: du mâle.

A mon sens, le féminisme occidental ne doit guère prétendre universaliser ses acquis et en faire des idéaux valables dans toutes les cultures d’aujourd’hui, au risque de pécher par ethnocentrisme. L’idée du Bien est extrêmement relative à la société qui la fait naître et évoluer; elle ne peut être appliquée à d’autres cultures sous peine de juger autrui à partir de “notre” propre morale.

Je ne voudrais pas non plus sombrer dans un relativisme culturel outrancier qui aboutirait à chosifier les cultures en blocs immobiles dépourvus de liens entre eux. Selon moi, la clé de l’analyse ne réside pas dans le contenu de la question mais dans sa structure; non pas dans les valeurs que le féminisme occidental préconise, mais dans le contexte qui lui a donné vie.

En effet, je considère que le féminisme occidental “classique” (ou moderne) est uniquement un mouvement de redéfinition du statut de la femme en Occident et de son rôle vis-à-vis de l’homme. Ce mouvement s’est construit par rapport (et surtout par opposition) à une situation antérieure perçue comme contradictoire avec les valeurs de la “modernité”, à savoir le droit à la liberté et à l’égalité de tous les êtres humains, hommes et femmes. Mais le statut d'”être humain” ne suffisait pas. Il était nécessaire que la notion de libre arbitre s’accompagne de la notion de rationalité. L’être humain est alors considéré comme un être libre et rationnel, capable de faire et de fonder ses propres choix, faculté qu’il partage de plain-pied avec autrui.

Le féminisme occidental n’est pas réellement original en soi, il est un rejeton de la modernité. Dans les mondes arabe et musulman, la modernité a été d’abord nationaliste (anti-impérialiste, anti-colonialiste, tiers-mondiste) puis islamiste. Autrement dit, il n’y a pas de modernité en soi; elle diffère selon les aires géo-culturelles. Elle reste influencée par les préceptes occidentaux tout en les réinterprétant différemment.

Tout comme le féminisme occidental, le féminisme musulman est un phénomène de structure. Il est un mouvement de redéfinition du statut de la femme musulmane et de son rôle vis-à-vis de l’homme musulman. Ce mouvement s’est construit par rapport (et opposition) à une situation antérieure perçue comme contradictoire avec les valeurs de l’islam et du Qoran (une ère de “décadence” et d'”obscurantisme” islamique comme disent les islamistes du calibre de Khomeyni et autres), à savoir le devoir d’être solidaire de l’homme, de lui obéir, de ne pas provoquer son désir (sexuel entre autre, d’où le port du voile), et d’assumer pleinement son rôle de “gardienne des traditions et de la morale islamique”.

Encore une fois, les valeurs féministes (occidentales et islamiques) sont des constructions relatives à une situation précédente qui ne devraient pas être prises comme absolument valables en soi. (C’est une vision nihiliste mais la sociologie elle-même est une science nihiliste.)

Miss “Occident” (idéaltype) a une plastique parfaite et porte une robe de soirée et un bikini; elle symbolise d’abord le paroxysme de l’image et de l’esthétique. Miss Arabie Saoudite (et autres pays islamiques/-istes) est voilée, elle est élue selon ses “bonnes moeurs”, son “obéissance à ses parents” et à ses “résultats scolaires”. Deux féminismes antinomiques mais féminisme quand même.

La fonction hystérisante des médias.

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Difficile de savoir la réelle ampleur de la surmédiatisée “peur de l’islam”. Les titres choc, les images tape-à-l’oeil, les propos sulfureux, tout cela est réel, mais à quel point ?

Disons-le d’emblée, les médias n’ont pas – ou pas seulement – pour fonction de véhiculer une information, mais de vendre des exemplaires, c’est-à-dire maintenir leur place dans le marché. Plus il y a de ventes, plus ils font autorité. Pour vendre, rien de mieux qu’un peu de sel et de poivre. L’information est généralement vraie, mais elle est aussi vraie que la viande de boeuf dans le pot-au-feu. Un peu d’hystérie, un peu de drame, il faut bien la chose attirante.

Laissons de côté la France et penchons-nous sur l’épicentre, la Suisse. Il vaut la peine de jeter un coup d’oeil sur le site Patriot.ch, où on aura l’occasion d’admirer au passage de nombreuses affiches islamophobes (je ne sais pas si le site est d’extrême droite, mais racisme garanti):

1- Non aux symboles de pouvoir musulmans en Suisse!

Remarquez la taille du minaret par rapport à celle de la cathédrale (du reste, plus très fréquentée). Les Suisses semblent avoir plus peur des symboles musulmans comme symboles politiques que comme symboles religieux.

2- Arrêter l’islamisation!

3-  Drapeau de la Suisse musulmane

4- Et finalement, la fameuse affiche pour le “Oui à l’interdiction des minarets”, qui diabolise la femme musulmane voilée, dont la peau est noire, et la grimace malfaisante.

Un autre site, Minarette.ch, est le fruit d’une initiative populaire contre la construction de minarets. À méditer: la tragi-comique image montrant le drapeau suisse transpercé par le minaret.

Pour certains, le “oui” à l’interdiction des minarets est un “oui” à la démocratie (Die Weltwoche, 25/11/2009).

Votation suisse : commentaire d’un catholique.

Voici la réaction d’un ami catholique (plutôt traditionnaliste), que j’ai l’habitude de croiser, sur la votation suisse du 29 novembre 2009 :

“Tant que les chrétiens seront traités comme les égaux des musulmans en Égypte, en Irak, en Syrie, et dans le reste du monde musulman, alors je serai prêt à accorder l’égalité aux musulmans d’Europe.”

Sans commentaire.

Huntington est-il l’homme à abattre?

Bien que Samuel P. Huntington ait rendu l’âme en décembre 2008, sa célèbre (hypo)thèse sur le clash des civilisations, commencée en 1993 et achevée en 1996, continue de nous hanter aujourd’hui. Au-delà de l’encre que ce paradigme aura fait couler depuis une bonne décennie, n’oublions pas que la polémique n’a pas seulement été intellectuelle, mais, à partir de 2001 et de 2003, militaire. Et si Huntington avait raison? Et si la réalité faisait un cruel pied-de-nez aux discours moralisants, à la bien-pensance (parfois forcée) des sciences humaines, à l’impératif de tolérance et de respect réciproque entre les humains? Avant de s’aventurer plus loin, commençons, comme dirait Platon, par le commencement.

L’idée maîtresse de Huntington (qui est professeur à Harvard, quand même), est rendue publique pour la première fois en 1993, dans un article publié dans Foreign Affairs (vol. 72, no. 3, p. 22-49) sous le titre « The Clash of Civilizations? » Sans reprendre inutilement le contenu de l’article, il est important de souligner quelques éléments, parfois extérieurs au texte, qui sont un peu oubliés pas les critiques.

Le premier est que l’(hypo)thèse du clash des civilisations ne peut, et ne doit, être comprise que dans le contexte de l’après-guerre froide. Huntington était en effet un éminent penseur de la guerre froide, ce qui nous permet de comprendre « l’habitude » de la binarité « Eux & Nous », omniprésente de son œuvre, qu’il nomme the next pattern of conflict (à savoir the West vs. the Rest, ou encore, the West vs. Islam, etc.). La guerre froide a été marquée, schématiquement et globalement, par l’opposition idéologique et militaire entre l’Occident et le bloc soviétique, la droite et la gauche, le libéralisme et le communisme. Huntington (désormais noté SH) est également un décideur politique, un policy-maker ; son gagne-pain consiste aussi à prévoir et proposer des lignes d’action politique qui s’inscrivent dans l’intérêt de la nation américaine. Lorsque l’empire soviétique s’effondre en 1991, il faut bien trouver un paradigme nouveau pour appréhender l’ordre mondial et agir sur lui. Ainsi qu’il commence par dire dans la première page de son article :

“It is my hypothesis that the fundamental source of conflict in this new world will not be primarily ideological or primarily economic [paradigme de la guerre froide, souvenons-nous du plan Marshall, par exemple]. The great divisions among humankind and the dominating source of conflict will be cultural. (…) The principal conflicts of global politics will occur between nations and groups of different civilizations. The clash of civilizations will dominate global politics. The fault lines between civilizations will be the battle lines of the future” (p. 22).

Notons que SH n’est pas l’artisan de l’expression « clash des civilisations », mais Bernard Lewis (1916-…), un islamologue britannique aussi célèbre que controversé qui a publié, en septembre 1990 dans The Atlantic Monthly (vol. 266, no. 3, p. 47-60), un article intitulé « The Roots of Muslim Rage: Why so many Muslims deeply resent the West, and why their bitterness will not easily be mollified » dont on retrouve la ligne de force dans What Went Wrong. The Clash Between Islam and Modernity in the Middle East (Oxford University Press, 2002). SH ne prêche donc pas dans le désert.

Le deuxième élément est davantage mis en valeur dans les écrits ultérieurs : son ouvrage n’entend pas être un ouvrage de sciences sociales (The Clash of Civilizations and the Remaking of  World Order, Simon & Schuster, 1996, p. 13). L’approche n’est pas anthropologique, elle ne s’intéresse pas aux relations de voisinage, de commensalité, d’échange, de partage, etc. qui peuvent avoir lieu entre les individus ; en bref, elle ne s’intéresse pas au niveau micro. L’approche n’est pas non plus morale (idéaliste, métaphysique, ou peut-être humaniste), soucieuse de faire ressortir les paramètres de l’identité et de l’identité de l’Homme. Le fil d’Ariane du raisonnement est purement politique. On pourra critiquer SH autant que l’on voudra avec des arguments relevant des sciences humaines et sociales, sa posture est clairement annoncée : « Je ne me mêle pas de tout ça, ce que je propose, c’est une grille de lecture globale des rapports post-guerre froide entre les États et les conglomérats d’États unis par des critères moraux » (ma reformulation). L’enjeu est de gérer une nouvelle carte mondiale, ce qui requiert une approche « par le haut » (cf. “If Not Civilizations, What? Paradigms of the Post-Cold War World”, Foreign Affairs, vol. 72, no. 5, Nov.-Dec. 1993, p. 186-94; plus part. p. 187-9).

Le troisième élément découle du second. Puisque l’approche est globale et éminemment politique, elle est par conséquent nécessairement pragmatique, voire pragmatiste. Le « réalisme culturel », a.k.a. « realpolitik civilisationnelle », de SH suppose ceteris paribus que des États appartenant à des arrière-plans culturels différents sont plus enclins à entrer en conflit que les États partageant un même fond culturel. Dans un langage anthropologique, nous pourrions dire qu’il s’agit là d’une conception primordialiste de l’identité, où celle-ci est prise comme un « objet » produit par la « nature » ; dans un certain sens, le primordialisme implique que l’identité choisit l’individu et non l’inverse. Une telle position ne laisse entrevoir qu’une seule perspective : le conflit. Ce dernier est à la fois symbolique (il y a des cultures compatibles avec « nous », « bonnes pour nous », et des cultures qui constituent une menace à nos « nobles valeurs universelles ») et physique, c’est-à-dire militaire.

Une dernière remarque. L’(hypo)thèse de SH est présentée tantôt comme une prévision, une présentation descriptive des événements qui auront lieu dans une histoire proche, tantôt comme un pronostic, une recommandation pour aborder ces changements mondiaux. Néanmoins SH se base sur des données empiriques datant de la guerre froide, donc appartenant soi-disant à un « autre » paradigme, pour démontrer ce qui adviendra après la guerre froide (SH, “Try Again: A Reply to Russett, Oneal & Cox”, Journal of Peace Research, vol. 37, no. 5, sept. 2000, p. 609-10 ; John R. Oneal & Bruce Russett, “A Response to Huntington”, ibid., p. 611-2 ; la réplique concerne l’article de Russet, Oneal & Cox, “Clash of Civilizations, or Realism and Liberalism Déjà Vu? Some Evidence”, ibid., p. 583-608). Ce qui nous amène à ne demander s’il ne s’agit pas, peut-être, d’une prédiction créatrice.