Qu’est-ce que la civilité ?

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Dans les années 1962-5, le Liban était à l’apogée de son âge d’or. Libanais, Arabes et Occidentaux vivent dans l’euphorie-illusion du « miracle libanais ». Edward Shils (1910-95), éminent professeur de sociologie de l’Université de Chicago), écrit à cette époque la chose suivante sur la société libanaise :

“The first and most general factor [of deficient polity in Lebanon] is the deficient civility of (…) society. [Because of the deeply-rooted communalism,] Lebanon is not a civil society. It has many of the requisite qualities, but it lacks the essential one: the politically relevant members of Lebanese society are not inclined to allow the obligations, which arise from their membership in the society, to supervene when they feel that interests which they regard as vital are threatened. These interests are the integrity of their communities of [religious] belief and primordial attachment – of kinship and locality – and the opportunities and possessions of the constituent groups or individual members of these communities.” (“The Prospect for Lebanese Civility”, p. 2, Leonard Binder (ed.), Politics in Lebanon, New York, John Wiley & Sons, 1966, xi + 345 p., p. 1-11).

Le livre de L. Binder est certes aujourd’hui daté, mais plusieurs des bilans qu’ils dressent demeurent d’actualité : l’attachement à la communauté religieuse est plus important que celui à la communauté nationale (ou la « communauté des citoyens », comme dirait la très républicaine Dominique Schnapper). Souvenons-nous qu’à l’époque, pour ceux qui l’ont vécue, la civilité était synonyme de modernité, et donc de sécularisme, tandis que le communautarisme était associé à l’archaïsme. C’est pour cela que les traditions modernistes ont systématiquement discrédité la notion d’ethnicité, ainsi que les études qui en traitaient. En France, pour des considérations historiques et politiques, l’idée d’« ethnie » est restée taboue jusqu’à une date très récente, bien que des efforts politiques et universitaires aient été faits dans les années 1990 pour donner une légitimité nouvelle aux études sur l’ethnicité (Philippe Poutignat et Jocelyne Streiff-Fenart dressent l’état des lieux dans leur Théories de l’ethnicité, Paris, PUF, 1995). Cette rétivité vis-à-vis de l’ethnicité en France est due, inter alia, à la parenté existant entre les idées de modernisme et d’universalisme républicain français (sur lequel j’aurai l’occasion de revenir ultérieurement). Les Anglo-Américains, eux, voguent sur des horizons bien éloignés du nôtres. Ils utilisent sans complexe, et depuis bien longtemps, le champ lexical de l’ethnicité. Ce qu’ils nomment d’ailleurs Ethnic Studies, n’a pas d’équivalent en français, et l’intitulé ne saurait être traduit par « études ethniques ».

Mais revenons à la question de la société civile, qui le propos principal ici. Contrairement aux cas des sociétés ouest-européennes, la notion de « société civile » est problématique dans l’ensemble du monde arabe, parce que l’allégeance à la umma, ou, pour les non-musulmans, à la communauté religieuse, neutraliserait l’allégeance à l’Etat comme entité morale et juridique. En clair, la religion serait la seule source de légitimation des lois, des institutions, du comportement, des discours politiques, et de l’État lui-même. Cette caractéristique n’est certainement pas inhérente à « la » société arabe (qui n’existe pas), mais elle est le fruit de développements récents qui trouvent leurs racines dans le 19ème siècle ottoman, les périodes de transitions difficiles après l’effondrement de l’empire ottoman (1918-20), l’ère des mandats britannique (Palestine, Irak, Jordanie) et français (Syrie, Liban), et enfin l’ère de la « décolonisation ». La question de la civilité reste centrale dans les idéologies nationalistes arabes, et même dans les idéologies qui leur succèdent, nommément les idéologies islamistes.

Une petite précision sur les termes arabes, d’abord. A l’appellation mujtama’ madanî (société civile, connotée comme « moderne » et séculière), s’oppose l’appellation mujtama’ ahlî (société basée sur les relations au sein de la parentèle, ou kinship society en anglais, connotée comme « arriérée » et tribale). Les discours laïcistes arabes, autant ceux des nationalistes arabes, des socialistes, des communistes des années 1960 et 1970, que des mouvements pro-séculiers contemporains, n’échappent pas à cette dichotomie rudimentaire – et ô combien erronée. Mais tout cela reste suspendu dans les limbes de la théorie. Qu’est-ce qui, concrètement, définit le sens de la civilité ? Il me semble que la civilité fait partie de ces idées ambiantes et confuses qui évoquent à chacun un sentiment de « je-sais-que-ça-existe-mais-je-sais-pas-au-juste-ce-que-c’est ». Il y a quelques semaines, fort heureusement, une expérience personnelle m’a donné quelques éléments de réponse.

Parmi les chocs dont je me souviendrai toute ma vie, je tiens à mentionner la première fois que j’ai assisté à une cérémonie de mariage civil, en octobre 2009 (explication : j’ai vécu la plupart de ma vie au Liban où ce type de mariage ne peut être contracté, mais où il est reconnu s’il est contracté à l’étranger). Tous les éléments de la civilité se trouvent dans cette cérémonie. L’allure solennelle du maire-adjoint, affublé d’un tricolore en bandoulière, me rappelait la mise du prêtre en soutane, et la lecture des articles 213, 215, et 371.1 du Code Civil me faisait penser automatiquement à la lecture des versets de l’évangile. Vient ensuite la récitation de l’état civil des époux et de leurs parents : « Nicolas Patrick Paul Dupont, ingénieur, né en 1975 à Paris 14ème, habitant à Paris 14ème, fils de Marc Henri Jean Dupont, retraité, et de Marie Jeanne Laure Duverger, sans emploi, etc. voulez-vous prendre pour femme Amélie Sophie Thérèse de Villeneuve, née en 1978, etc. ». L’assistant du maire-adjoint (si c’est bien comme cela qu’on l’appelle), passe ensuite pour faire la quête, en rappelant à quelques participants médusés et amusés par ce geste, avec un sérieux imperturbable, et une pointe d’agacement : « Messieurs, ceci est une tradition républicaine ! »

C’est à ce moment précis que j’ai compris le sens profond de la civilité. Remplaçons « Dieu, le Fils et le Saint-Esprit » par « l’Etat, la République, la Loi », et on obtient la Trinité civile. La mairie, grande, belle, décorée comme une cathédrale, rendant hommage à ses martyrs, à ses serviteurs (les maires précédents), s’affirmait comme une institution qui persiste dans le service rendu à une personne absolue : la République. La sacralité de l’État, qui rend possible cette union, la suprématie de la Loi qui la réglemente et la codifie, tel est la manière civile de faire.

En arabe, l’adjectif madanî est dérivé de madîna, désignant la Cité. Seulement, le concept politico-moral de Cité n’existe pas dans le monde arabe. L’État y est perçu comme une machine qui tourne, non pas comme une personne morale, source de valeurs nobles.

C’est à ce moment-là que j’ai compris concrètement le sens de la civilité, et la portée des concepts comme celui de « religion civile ». Après une auto-analyse, j’admets que, si été choqué, c’est parce que j’ai trouvé cela désacralisant. Mais il en est toujours ainsi la première fois.