Les racines profondes du racisme.

Voici une petite vidéo qui m’a été envoyée il y a quelque temps déjà, et que je viens de retrouver par hasard. Il s’agit d’une expérience simple, mais parlante, faite avec des enfants noirs américains, à qui l’on demande d’abord de s’identifier “racialement” et d’identifier “le Blanc”, puis de lier cette identification à une valeur sociale. À voir:

A conversation about race (click to view).

Assimilez-vous, rassimilez-vous qu’ils disaient!

C’est le retour de Zemmour.

Dans mon billet du 17 décembre 2009 intitulé “Retour sur l’idée d’assimilation“, j’ai tenté de faire un commentaire sociologique en réaction à une tribune de M. Éric Zemmour publiée quelques jours auparavant dans Le Figaro Magazine.

Encore un dérapage intéressant de M. Éric Zemmour à signaler dernièrement. Cela s’est passé sur le plateau de l’émission de Thierry Ardisson Salut les Terrains, le samedi 6 mars 2010, lors d’une escarmouche verbale avec la militante antiraciste Rokhaya Diallo (qui a un blog fort intéressant, par ailleurs). L’info a été retransmise par Le Journal du Dimanche; vous pouvez retrouver un petit résumé ainsi que la vidéo ici (vraiment hilarant).

Si vous aimez les polémiques comme moi, vous lirez aussi l’interview à chaud de M. Éric Zemmour par la rédaction du Post à propos de cet incident (vu 172019 fois et 603 commentaires au 10/3/2010, quand même!). Il faut dire que ce n’est pas la première fois que de tels différends arrivent sur le plateau de M. Thierry Ardisson. Vive la télé!

Qu’il est facile de se proclamer tel ou tel, mais les revendications identitaires nous prouvent toujours qu’elles sont relatives, c’est-à-dire qu’elles s’expriment immanquablement en réaction à l’Autre, face à la différence perçue. La France est un pays chrétien nous dit M. Zemmour (d’ascendance algérienne berbère juive). Chacun a droit à ses propres opinions, bien entendu, mais je vois mal cet énoncé courir les rues dans les années 1960 et 1970; il me semble qu’il est plus accepté aujourd’hui qu’hier — indépendamment de sa véracité ou de sa non-véracité.

Lorsqu’on parlait de France chrétienne quelques décennies auparavant, on se faisait rappeler l’impératif de laïcité par les laïcards, et lorsqu’on en parle aujourd’hui, on se fait certes toujours un peu taxer de “réac sur les bords”, mais, me semble-t-il, un tantinet moins qu’avant.

Souvenez-vous, Samuel Huntington aussi avait peur de la “désunion de l’Amérique” (voir mon billet du 7 décembre 2009). Le morcellement des nations nous promet un grand nombre de problématiques intéressantes.

Comment la mode peut vous rendre raciste.

Kleider machen Leute, les habits font les gens, ainsi va le proverbe allemand. À la source de ce proverbe, une nouvelle du romancier et poète suisse Gottfried Keller (1819-1890), parue en 1874, et devenue rapidement l’un des plus célèbres récits de la littérature de langue allemande. Un tailleur désargenté qui, malgré son indigence, conserve de bonnes apparences. De passage dans une ville étrangère, il est pris pour un riche comte polonais à cause de son élégance et son air mystérieux.

Le proverbe est plutôt récent, banal même, surtout que les français y avaient déjà pensé bien avant: L’habit ne fait pas le moine; l’être n’est pas le paraître. Et pourtant, ce proverbe allemand est original, parce que l’affirmation est positive: l’habit fait le moine, les apparences sont les seules qui comptent. Voici enfin un proverbe qui ne nous donne pas une leçon de morale — ce qui doit être — mais une leçon de sociologie — ce qui est. Une leçon certes simple et évidente, mais néanmoins indépassable.

En effet, la couleur de peau n’est pas le seul attribut extérieur d’un humain sur lequel d’autres humains le jugeront. Il y a aussi le vêtement. À la différence qu’on peut choisir ses habits, mais pas sa physionomie (c’est ce que les socio-anthropologues appellent la dichotomie nature/culture). Tout comme la police peut effectuer des “contrôles au faciès”, une “Fashion police” existe, et — pire — elle est en chacun de nous, sinon chez la plupart. Au lieu de dire “Il a un mauvais faciès”, on pensera “Il a un mauvais style”.

La mode n’est pas seulement concernée par l’esthétique du vêtement, elle l’est également par son industrie. Ce qui fait ressortir deux variables fondamentales. Premièrement, la variable culturelle: le côté artistique, esthétique, le rapport au style individuel, à la création non seulement de l’habit mais de l’individu qui le porte (suscitant alors une originalité perçue, qui n’existe que dans le contexte de la culture qui l’englobe). La mode est plus importante dans certaines cultures que dans d’autres. Les gens ont davantage le souci de ce qu’ils portent à Paris qu’en Arkansas, à New York qu’en Arizona, en Italie qu’en Allemagne. Je me souviens des paroles d’une amie parisienne qui se plaignait du manque de coquetterie, et pour tout dire, du mauvais goût vestimentaire des habitants de Jérusalem(-Ouest, i.e. Israël), et par conséquent de l’absence de boutiques chic. Une culture de la mode implique une culture de l’image, et la culture de l’image commence par l’image du corps, à savoir la minceur, l’absence de graisse, la fermeté de la chair (et de préférence, du muscle). Cette image “idéale”, à imiter, est affichée partout: dans les spots publicitaires, les films, les clips. Devant ces images, nous sommes comparables à des insectes qui virevoltent autour d’une lumière incandescente; son emprise est magique, hypnotisante. La culture fait que l’homme est la femme se veulent de plus en plus proches de l’idéal valorisé dans les affiches.

Il y a, en deuxième lieu, la variable économique. Si la culture de la mode existe dans un pays, c’est bien sûr parce qu’il y a une économie de la mode. Tout comme le vêtement peut avoir une valeur supérieur dans une culture que dans une autre, il peut avoir plus, ou moins, de valeur dans un milieu socio-économique que dans un autre, au sein d’une même culture. À moins que l’on considère la culture du 7ème arrondissement de Paris différente de celle du 19ème (ce qui est extrême, mais probablement légitime, étant donné l’élasticité et l’évasivité de ce concept), il est plus important à l’habitant lambda du 7ème d’être chic qu’à celui du 19ème. Il faut dire que le BCBG n’aime pas être beauf, et le beauf ne sait pas être BCBG. Malgré le poids des impondérables (religion, morale, goûts familiaux, opinions politiques), au sein d’une même culture — parisienne, française — coexistent des différences de goût directement et fortement influencées par le facteur socio-économique. Un “beauf” (qui est une appellation BCBG, soit dit en passant) parisien peut donc avoir, en matière de goût vestimentaire, plus de similarités avec un habitant de l’Arkansas qu’avec un concitoyen de la rue de Grenelle. Après tout, les industriels de la mode doivent bien vendre, et ceux qui écoulent les stocks ne sont pas les plus démunis.

Ces deux variables (la culture et l’économie) jouent d’un élément fondamental, voire vital, pour la mode: le sexe. Luxe et luxure vont de pair. Mais trêve de jeux de mots, le vêtement est un attribut culturel qui s’inscrit dans un système global qui le sexualise, ou plutôt le “genderise” (lui confère une valeur associée à un gender). Il y a un “sexy” féminin et un “sexy” masculin; un “cool” féminin et un “cool” masculin. L’affinité élective entre la mode est le sexe est, au fond, générique. Être “cool & sexy” contribue à un processus de compétition latente entre les consommateurs de la mode dans le but de se distinguer toujours davantage, c’est-à-dire dans le but d’être toujours plus “cool” et “sexy”. Le bénéfice pratique perçu de ce processus est à la fois la récompense symbolique de se sentir “distingué” par rapport aux autres — et donc supérieur à eux. La consommation ostensible (conspicuous consumption) peut aussi bien être subtile que flagrante. En effet, la satisfaction tirée du show off est avant tout issue d’un système de sens subjectif. Le deuxième bénéfice pratique perçu de ce processus est le bénéfice esthético-érotique. La destination ultime de la beauté, c’est l’assouvissement des sens (et à défaut, leur excitation). L’industrie de la mode pivote autour de la séduction, de l’attirance entre un homme et une femme. (Curieusement, l’attirance homosexuelle est restée jusqu’à présent absente dans les médias, en dépit du fait que les artisans les plus influents de l’industrie de la mode sont des homosexuel-le-s.) En consommant un produit à la mode, on espère aussi trouver un partenaire sexuel. Cette bivalence — bénéfice distinctif et bénéfice érotique — se cristallise dans la personne idéaltypique de la Star: consomme énormément, toujours à la mode, mince, beaucoup de partenaires sexuels, belle, séduisante, etc.

Le but de la distinction est de produire un looser et un winner. D’abord présente au niveau des perceptions, cette dichotomie se transforme le plus souvent en prophétie autoréalisatrice. Le gagnant se comporte en gagnant et le perdant se comporte en perdant; autrement dit, chacun devient ce qu’il croit être.

Au même titre que les caractéristiques physiques, la mode est un attribut individuel extérieur immédiatement perceptible. Dans le cas de racisme racial et de racisme culturel, on parlera de discrimination. Dans les pays arabes, la panse d’un homme est synonyme de bonne santé, de joie de vivre, et même de confiance en soi. À Paris, on pointera du doigt ses conséquences nocives pour la santé et les méfaits d’une alimentation grasse (digression: ce qui n’a, en fait, rien à voir). En retour, la minceur d’un homme est vue comme maladive dans les sociétés arabes.

Le sociologue Pierre Bourdieu (1930-2002) soutient dans La Distinction* que les individus ne choississent pas effectivement leur goût, mais que celui-ci est davantage fonction de leur condition et de leur trajectoire sociale.  Le racisme social, basé sur un critère socio-économique, est beaucoup plus implicite que le racisme basé sur le phénotype ou la culture. Tout comme il y a des sociétés où les individus ne sont pas stimulés à avoir une conscience de leur image corporelle et vestimentaire — et donc peu ou pas de reflexivité consciente sur leur apparence –, tel est également le cas de certains milieux socio-économiques.

Dans nos société, le vêtement est devenu comme une partie intégrante de notre personnalité, de notre être. Et ce lien impérieux entre l’originalité de notre esprit et l’originalité de notre habillement y est sans doute pour beaucoup dans notre “racisme vestimentaire”.

*P. Bourdieu, La Distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Éd. de Minuit, 1979, 670 p.

Le relativisme culturel pour les Nuls.

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Si l’Anthropologie ne devait choisir qu’un seul concept fondamental, parmi la panoplie de ceux qu’elle a engendrés, ce serait sans aucun doute le concept d’ethnocentrisme. L’attitude ethnocentrique consiste à juger la culture des autres selon nos propres standards culturels.

Il est difficile de fournir une définition de ce qu’est une culture; peut-être même n’y en a-t-il pas. Néanmoins on peut admettre qu’une culture est un ensemble de pratiques, de comportements, d’idées et de valeurs qui sont plus ou moins partagés, et à des degrés différents, par un groupe social déterminé. Elle est une création humaine consciente du Bien et du Mal, et évidemment orientée vers l’idée du Bien. C’est en fonction de cette conception particulière du Bien que se mettent en place les idées et les valeurs d’une culture. Dans un sens, la culture est également une “grille de jugement”, un ensemble de croyances par lesquelles l’être humain confère une valeur positive ou négative à telle action, à telle idée.

Au moment de juger, les idées du Bien et du Mal sont rarement négociables; elles sont, par un effet de spontanéité et d’immédiateté, prise comme des absolus. Notre “Bien culturel”, particulier, est automatiquement érigé en Bien absolu, valable pour tous, partout et toujours. Tel est, schématiquement, l’attitude ethnocentrique: juger la langue, les moeurs, la religion, le comportement, l’apparence physique d’autrui, par rapport à la langue, les moeurs, la religion, le comportement, et l’apparence physique de soi; appliquer les critères axiologiques (i.e. les normes qui permettent d’attribuer une valeur morale positive ou négative à une chose) d’un groupe culturel à un autre.

Deux remarques supplémentaires sur l’ethnocentrisme. 1- Il peut être individuel et collectif. Individuel: Un individu peut juger un autre individu par rapport à sa propre idée du Bien (par exemple, un mannequin peut ressentir du mépris vis-à-vis d’un obèse, parce qu’il représente le contraire même de son idéal esthétique). Collectif: Les habitants du 7ème arrondissement de Paris peuvent avoir un sentiment de supériorité vis-à-vis des habitants du “Neuf-Trois”. 2- Il peut fonctionner de manière réciproque. Pour certaines populations du Tiers-Monde, la supériorité de l’Occident ne fait aucun doute. L’ethnocentrisme est donc une manière de se juger soi-même comme supérieur ou inférieur à autrui. Tout jugement sur autrui est un jugement sur soi.

Parlons à présent de l’évolutionnisme. L’évolutionnisme est une conception unilinéaire de l’histoire: il n’y aurait qu’une seule histoire pour toutes les cultures. Le mot-clé de l’évolutionnisme est le progrès; l’enjeu: se rapprocher de la Civilisation parfaite. La pensée évolutionniste imagine un continuum linéaire représentant l’histoire, sur lequel les groupes culturels (les États, les individus) sont placés, de manière à “montrer” que les individus appartenant à certains groupes culturels sont “moins civilisés” et “moins développés” que d’autres.

Voici où le relativisme entre en scène. “L’évolutionnisme relève d’une attitude ethnocentrique, dit-il. Il faut juger chaque culture par rapport à ses propres valeurs, plutôt que celles des autres”. Chaque culture est un monde en soi; les valeurs et le sens qu’elle a produits ne peuvent être compréhensibles que par rapport à l’histoire spécifique de cette culture. Deux difficultés cependant: 1- Le problème du jugement: juger ou ne pas juger la raison d’être du voile? juger ou ne pas juger la pratique de l’excision? 2- Le relativisme a des relents culturalistes.

Le culturalisme est une définition de la culture de type objectiviste.  La culture est représentée comme un ensemble de traits ou d’éléments culturels dotés d’un caractère d’objectivité. L’identité ethnique est ainsi déterminée à l’aide d’une “checklist” de caractéristiques comportementales et langagières dont il faut faire preuve. C’est une définition extrêmement rigide, et essentialiste sur les bords, de l’identité.

Voici donc les dangers de la doctrine relativiste. Les cultures sont souvent stigmatisées, figées dans le temps et l’espace. Le racisme peut être évolutionniste comme il peut être relativiste. Le racisme évolutionniste consiste à croire en l’inégalité des races ou des cultures en matière d’intelligence, de technologie, de science, d’esthétique. Le racisme relativiste est plus subtile. Il ne croit pas principalement en l’inégalité des races, mais procède d’un relativisme poussé à son paroxysme. En vertu même du principe qui nous intime de prendre les cultures pour ce qu’elle sont en elles-mêmes, et de les juger par rapport à elles-mêmes, le racisme relativiste conçoit que les cultures doivent “rester elles-mêmes”, c’est-à-dire “chez elles”, et pour être encore plus clair: de ne pas se mélanger aux autres cultures.

Le racisme relativiste n’est pas principalement préoccupé par la question de la hiérarchie entre les races, les États, ou les cultures. Égalité factice donc, et séparation. Chacun “fait chambre à part” au nom d’un relativisme absolu au nom d’un idéal de “pureté”, d'”intégrité”, d”authenticité”, d'”autochtonie”.

Le relativisme culturel risque donc d’équivaloir à l’ethnocentrisme en ce qu’il contribue parfois à instituer des perceptions essentialistes de la différence.