Pour une géopolitique des Visas.

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Les visas reçoivent peu d’attention de la part des (géo)politologues. Je voudrais ici plaider pour la constitution du visa comme objet de science légitime. Le système d’octroi des visas (et leur refus) reflète les rapports de force entre les pays, et explique certains aspects des relations internationales.

Le visa est une autorisation d’entrée, de séjour, ou de travail que les instances diplomatiques d’un pays délivrent à des ressortissants étrangers. En sus de sa signification diplomatique, ce document possède une signification politique. Les détenteurs d’un passeport états-unien peuvent visiter 155 pays sans visa, ou avec un visa délivré à l’entrée, ainsi que cette carte le montre:

Géopolitique du passeport états-unien.

Voici à présent la géopolitique de quelques passeports des pays du “Nord” et du “Sud”, qui nous donne une idée de l’ordre mondial :

Géopolitique du passeport français.
Géopolitique du passeport australien.
Géopolitique du passeport britannique.
Géopolitique du passeport israélien.
Géopolitique du passeport russe.
Géopolitique du passeport mexicain.
Géopolitique du passeport chinois.
Géopolitique du passeport colombien.
Géopolitique du passeport indien.
Géopolitique du passeport irakien.
Géopolitique du passeport saoudien.

Deux textes sur l'identité ethnique.

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Voici deux textes sur l’identité ethnique écrits par des anthropologues italiens reconnus, Ugo Fatietti et Francesco Remotti. Il s’agit de traductions partielles de leurs livres respectifs, L’identità etnica (1995, 1998, 2005) et Contro l’identità (1996, 2009).

L’introduction de Fabietti propose une vue d’ensemble des  différents points de vue socio-anthropologiques sur l’identité. Le texte de Remotti, quant à lui, met davantage en relief le rapport entre identité et altérité.

1- Texte de Fabietti.

2- Texte de Remotti.

Le relativisme culturel pour les Nuls.

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Si l’Anthropologie ne devait choisir qu’un seul concept fondamental, parmi la panoplie de ceux qu’elle a engendrés, ce serait sans aucun doute le concept d’ethnocentrisme. L’attitude ethnocentrique consiste à juger la culture des autres selon nos propres standards culturels.

Il est difficile de fournir une définition de ce qu’est une culture; peut-être même n’y en a-t-il pas. Néanmoins on peut admettre qu’une culture est un ensemble de pratiques, de comportements, d’idées et de valeurs qui sont plus ou moins partagés, et à des degrés différents, par un groupe social déterminé. Elle est une création humaine consciente du Bien et du Mal, et évidemment orientée vers l’idée du Bien. C’est en fonction de cette conception particulière du Bien que se mettent en place les idées et les valeurs d’une culture. Dans un sens, la culture est également une “grille de jugement”, un ensemble de croyances par lesquelles l’être humain confère une valeur positive ou négative à telle action, à telle idée.

Au moment de juger, les idées du Bien et du Mal sont rarement négociables; elles sont, par un effet de spontanéité et d’immédiateté, prise comme des absolus. Notre “Bien culturel”, particulier, est automatiquement érigé en Bien absolu, valable pour tous, partout et toujours. Tel est, schématiquement, l’attitude ethnocentrique: juger la langue, les moeurs, la religion, le comportement, l’apparence physique d’autrui, par rapport à la langue, les moeurs, la religion, le comportement, et l’apparence physique de soi; appliquer les critères axiologiques (i.e. les normes qui permettent d’attribuer une valeur morale positive ou négative à une chose) d’un groupe culturel à un autre.

Deux remarques supplémentaires sur l’ethnocentrisme. 1- Il peut être individuel et collectif. Individuel: Un individu peut juger un autre individu par rapport à sa propre idée du Bien (par exemple, un mannequin peut ressentir du mépris vis-à-vis d’un obèse, parce qu’il représente le contraire même de son idéal esthétique). Collectif: Les habitants du 7ème arrondissement de Paris peuvent avoir un sentiment de supériorité vis-à-vis des habitants du “Neuf-Trois”. 2- Il peut fonctionner de manière réciproque. Pour certaines populations du Tiers-Monde, la supériorité de l’Occident ne fait aucun doute. L’ethnocentrisme est donc une manière de se juger soi-même comme supérieur ou inférieur à autrui. Tout jugement sur autrui est un jugement sur soi.

Parlons à présent de l’évolutionnisme. L’évolutionnisme est une conception unilinéaire de l’histoire: il n’y aurait qu’une seule histoire pour toutes les cultures. Le mot-clé de l’évolutionnisme est le progrès; l’enjeu: se rapprocher de la Civilisation parfaite. La pensée évolutionniste imagine un continuum linéaire représentant l’histoire, sur lequel les groupes culturels (les États, les individus) sont placés, de manière à “montrer” que les individus appartenant à certains groupes culturels sont “moins civilisés” et “moins développés” que d’autres.

Voici où le relativisme entre en scène. “L’évolutionnisme relève d’une attitude ethnocentrique, dit-il. Il faut juger chaque culture par rapport à ses propres valeurs, plutôt que celles des autres”. Chaque culture est un monde en soi; les valeurs et le sens qu’elle a produits ne peuvent être compréhensibles que par rapport à l’histoire spécifique de cette culture. Deux difficultés cependant: 1- Le problème du jugement: juger ou ne pas juger la raison d’être du voile? juger ou ne pas juger la pratique de l’excision? 2- Le relativisme a des relents culturalistes.

Le culturalisme est une définition de la culture de type objectiviste.  La culture est représentée comme un ensemble de traits ou d’éléments culturels dotés d’un caractère d’objectivité. L’identité ethnique est ainsi déterminée à l’aide d’une “checklist” de caractéristiques comportementales et langagières dont il faut faire preuve. C’est une définition extrêmement rigide, et essentialiste sur les bords, de l’identité.

Voici donc les dangers de la doctrine relativiste. Les cultures sont souvent stigmatisées, figées dans le temps et l’espace. Le racisme peut être évolutionniste comme il peut être relativiste. Le racisme évolutionniste consiste à croire en l’inégalité des races ou des cultures en matière d’intelligence, de technologie, de science, d’esthétique. Le racisme relativiste est plus subtile. Il ne croit pas principalement en l’inégalité des races, mais procède d’un relativisme poussé à son paroxysme. En vertu même du principe qui nous intime de prendre les cultures pour ce qu’elle sont en elles-mêmes, et de les juger par rapport à elles-mêmes, le racisme relativiste conçoit que les cultures doivent “rester elles-mêmes”, c’est-à-dire “chez elles”, et pour être encore plus clair: de ne pas se mélanger aux autres cultures.

Le racisme relativiste n’est pas principalement préoccupé par la question de la hiérarchie entre les races, les États, ou les cultures. Égalité factice donc, et séparation. Chacun “fait chambre à part” au nom d’un relativisme absolu au nom d’un idéal de “pureté”, d'”intégrité”, d”authenticité”, d'”autochtonie”.

Le relativisme culturel risque donc d’équivaloir à l’ethnocentrisme en ce qu’il contribue parfois à instituer des perceptions essentialistes de la différence.