Political Citizenship Models and Ethnic Group Quota Debates.

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BJPS788

Adapté de :

Mona Lena Krook, Joni Lovenduski and Judith Squires, “Gender Quotas and Models of Political Citizenship”, p. 788, British Journal of Political Science, vol. 39, no. 4, October 2009, Cambridge UP, p. 781-803.

Ave Minaret.

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Mardi 8 décembre, Paris, 19 heures. La mélodie d’un Ave Maria retentit dans la rue Monge, suivi du chant : “Je vous salue Marie, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous…”. Il me faut un temps pour réaliser que nous étions le 8 décembre, c’est-à-dire le jour de la fête de l’Immaculée Conception de la Vierge Marie. Une procession en plein quartier latin, comme dans d’autres quartiers de la ville, comme dans d’autres villes de la France. De quoi me faire penser au charme incontestable des processions religieuses, aux lumières de l’Avent, aux décorations par-ci, par là.

Cela me fait également méditer sur la laïcité. Mais commençons par une anecdote. Le 30 novembre, c’est la Saint-André. Alors que je me plais à rappeler le jour de la fête de mon saint patron, j’entends une amie me dire : “Je croyais que tu étais un laïque à fond, au fait”. Péché typique du laïque français où la laïcité est trop souvent confondue avec la suppression de la religion. “Oui, mais la religion, c’est quelque chose de personnel, c’est pas pour qu’on en parle en public”, ainsi va la rengaine laïque française. Telle est effectivement une chose sur laquelle nous sommes d’accord: reléguer la religion à la sphère privée. Deux choses, cependant: 1- “la religion” signifie-t-elle systématiquement “la pratique religieuse”, et 2- la privatisation du religieux doit-elle être mise en oeuvre constamment et sans interruption, donc sans considération pour les périodes de célébration et de grande fête ?

Dans ce cas, pourquoi a-t-on le loisir d’observer des manifestations religieuses catholiques et pas de manifestations religieuses juives, ou musulmanes ? Est-ce parce que la France est majoritairement catholique, et que son histoire est catholique ? On entend les clochers des églises sonner pendant un court moment, mais pas l’appel à la prière de la Grande Mosquée de Paris. À Damas, en Syrie, aussi, les mosquées sont silencieuses. Mais c’est parce qu’il y en a beaucoup. La laïcité n’est pas injuste. La laïcité est pour le plus grand nombre. Elle reflète l’histoire nationale du plus grand nombre, et sa définition de la nation est celle du plus grand nombre. De plus, la laïcité précède l’ère du pluralisme.

Dans cette veine, je retransmets le commentaire d’un lecteur du Figaro Magazine, paru dans le no. 20332 du samedi 12 décembre 2009 en p. 10:

“Les Suisses ont-ils interdit la pratique de l’islam sur leur sol ? Ont-ils interdit la construction de mosquées ? Pas du tout ! (…) Il s’agit seulement de manifester leur opposition à la construction de minarets, c’est-à-dire d’excroissances architecturales qui ne correspondent pas vraiment au style des constructions suisses. Est-ce se montrer intolérant que d’oser fixer des limites à l’hospitalité ? Tout permettre, tout accepter, n’est-il pas le moyen de développer un phénomène de rejet, c’est-à-dire d’intolérance elle-même ? Comment se fait-il que nos politiques ne s’expriment jamais sur ce qui se passe dans certains pays où on n’interdit pas seulement la construction de clochers d’églises mais bien les églises elles-mêmes et la pratiques même d’une religion chrétienne ?” (cf. mon billet du 7/12/2009)

Un article intéressant, paru dans le quotidien arabophone libanais As-Safîr du 10/12/2009 (no. 11467), signé Saqr Abû Fakhr, s’accorde avec cette dernière opinion. Il estime que la décision d’interdire la construction de minarets est dans l’intérêt des musulmans suisses, et dans une plus large mesure, européens. En effet, continue-t-il, leurs libertés religieuse et individuelle  sont entièrement respectées, alors que celles des non-musulmans en terres d’islam ne le sont pas, sinon pas de manière analogue. L’auteur étaye son argument en citant des exemples repris dans la presse arabe et musulmane (As-Siyâsa, Ash-Sharq al-Awsat, Al-Ra’î al-‘Âm, An-Nahâr).

Mais ceci n’est qu’une seule réaction. Attendons voir les autres.

Le nationalisme, c'est la guerre!

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Voici le discours que le Président Mitterrand prononça devant le Parlement européen le 17 janvier 1995, quelques semaines avant la fin de sa présidence:

« Il se trouve que les hasards de la vie ont voulu que je naisse pendant la première guerre mondiale et que je fasse la seconde. J’ai donc vécu mon enfance dans l’ambiance de familles déchirées qui toutes pleuraient des morts et qui entretenaient une rancune et parfois une haine contre l’ennemi de la veille. L’ennemi traditionnel ! Mais, Mesdames et Messieurs, nous en avons changé de siècle en siècle ! Les traditions ont toujours changé. J’ai déjà eu l’occasion de vous dire que la France avait combattu tous les pays d’Europe, à l’exception du Danemark, on se demande pourquoi ! Mais, ma génération achève son cours, ce sont ses derniers actes, c’est l’un de mes derniers actes publics. Il faut donc absolument transmettre. Vous êtes vous-mêmes nombreux à garder l’enseignement de vos pères, à avoir éprouvé les blessures de vos pays, à avoir connu le chagrin, la douleur des séparations, la présence de la mort, tout simplement par l’inimitié des hommes d’Europe entre eux. Il faut transmettre, non pas cette haine, mais au contraire la chance des réconciliations que nous devons, il faut le dire, à ceux qui dès 1944-1945, eux-mêmes ensanglantés, déchirés dans leur vie personnelle le plus souvent, ont eu l’audace de concevoir ce que pourrait être un avenir plus radieux qui serait fondé sur la réconciliation et sur la paix. C’est ce que nous avons fait. Je n’ai pas acquis ma propre conviction comme cela, par hasard. Je ne l’ai pas acquise dans les camps allemands où j’étais prisonnier, ou dans un pays qui était lui-même occupé comme beaucoup. Mais je me souviens que dans une famille où l’on pratiquait des vertus d’humanité et de bienveillance, tout de même, lorsque l’on pratiquait des Allemands, on en parlait avec animosité. Je m’en suis rendu compte, lorsque j’étais prisonnier, en cours d’évasion. J’ai rencontré des Allemands et puis j’ai vécu quelques temps en Bade-Wurtemberg dans une prison, et les gens qui étaient là, les Allemands avec lesquels je parlais, je me suis aperçu qu’ils aimaient mieux la France que nous n’aimions l’Allemagne. Je dis cela sans vouloir accabler mon pays, qui n’est pas le plus nationaliste loin de là, mais pour faire comprendre que chacun a vu le monde de l’endroit où il se trouvait, et ce point de vue était généralement déformant. Il faut vaincre ses préjugés. Ce que je vous demande là est presque impossible, car il faut vaincre notre histoire et pourtant si on ne la vainc pas, il faut savoir qu’une règle s’imposera, Mesdames et Messieurs : le nationalisme, c’est la guerre ! La guerre ce n’est pas seulement le passé, cela peut être notre avenir, et c’est vous, Mesdames et Messieurs les députés, qui êtes désormais les gardiens de notre paix, de notre sécurité et de cet avenir ! »

François Mitterrand (1916-1996), président de la République française (1981-1995).

God Save the Patriarch.

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Au Liban, le patriarche maronite Nasrallah Boutros Sfeir se montre sceptique à l’égard des tentatives d’abolition du “confessionnalisme politique”, ce système politique étrange qui prescrit une représentation des 18 communautés religieuses dans les institutions étatiques. La demande de “déconfessionnalisation” symbolise pour certains le passage à la société civile (par opposition à la “société familiale”, cf. mon billet du 1/12/2009). Les expressions “société civile” et “État civil”, qui sont fréquemment relayées par des journalistes et des pseudo-intellectuels, sont généralement dépourvues de sens pour leurs utilisateurs eux-mêmes. En effet, elles constituent une alternative acceptable au terme “laïcité” (‘almâniyya), jugé blasphématoire pour les autorités religieuses musulmanes, et “difficile à réaliser” pour les autorités religieuses chrétiennes.

Dans sa déclaration du 22 novembre 2009 (jour de la fête nationale de l’indépendance), le patriarche maronite reprend l’argument bidon, mais ô combien efficace, des adversaires de la “déconfessionnalisation politique”, selon lequel il faudrait d’abord supprimer le confessionnalisme des esprits avant de le supprimer des textes officiels. La phrase sonne mieux en arabe, où on oppose les “esprits” (an-nufûs) aux “textes” (an-nusûs).

Il est amusant de constater que  les avocats de la “déconfessionnalisation” se trouvent être les champions du communautarisme, du clientélisme, et du fanatisme religieux, notamment le parti de Dieu chiite/Hezbollah (cf. sa nouvelle charte politique du 30/11/2009, 3ème point de la 2ème section), et la Jamâ’a Islâmiyya sunnite (4ème point de la section “politique” de leur programme électoral 2009; voir aussi la déclaration du programme), pour ne citer que ces deux-là. Mais ne soyons pas trop durs avec les “laïques” libanais : il y a bien le candide Michel Sleiman, président de la République.

L’utopie fait les nations. Le carnaval autour de la déconfessionnalisation n’est autre que du folklore, comme l’a bien formulé un député libanais, lui-même partisan d’une idéologie farfelue. Circulez, citoyens, y’a rien à voir.

La fonction hystérisante des médias.

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Difficile de savoir la réelle ampleur de la surmédiatisée “peur de l’islam”. Les titres choc, les images tape-à-l’oeil, les propos sulfureux, tout cela est réel, mais à quel point ?

Disons-le d’emblée, les médias n’ont pas – ou pas seulement – pour fonction de véhiculer une information, mais de vendre des exemplaires, c’est-à-dire maintenir leur place dans le marché. Plus il y a de ventes, plus ils font autorité. Pour vendre, rien de mieux qu’un peu de sel et de poivre. L’information est généralement vraie, mais elle est aussi vraie que la viande de boeuf dans le pot-au-feu. Un peu d’hystérie, un peu de drame, il faut bien la chose attirante.

Laissons de côté la France et penchons-nous sur l’épicentre, la Suisse. Il vaut la peine de jeter un coup d’oeil sur le site Patriot.ch, où on aura l’occasion d’admirer au passage de nombreuses affiches islamophobes (je ne sais pas si le site est d’extrême droite, mais racisme garanti):

1- Non aux symboles de pouvoir musulmans en Suisse!

Remarquez la taille du minaret par rapport à celle de la cathédrale (du reste, plus très fréquentée). Les Suisses semblent avoir plus peur des symboles musulmans comme symboles politiques que comme symboles religieux.

2- Arrêter l’islamisation!

3-  Drapeau de la Suisse musulmane

4- Et finalement, la fameuse affiche pour le “Oui à l’interdiction des minarets”, qui diabolise la femme musulmane voilée, dont la peau est noire, et la grimace malfaisante.

Un autre site, Minarette.ch, est le fruit d’une initiative populaire contre la construction de minarets. À méditer: la tragi-comique image montrant le drapeau suisse transpercé par le minaret.

Pour certains, le “oui” à l’interdiction des minarets est un “oui” à la démocratie (Die Weltwoche, 25/11/2009).

Votation suisse: commentaire d'un musulman.

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Désolé, ami catholique, de te  stigmatiser comme catholique; et désolé, ami musulman, de te stigmatiser comme musulman. Mais il faut bien écrire quelque chose.

“Les musulmans sont les nouveaux juifs”. Cette phrase, qui n’a a fortiori aucun sens pour le commun des Occidentaux, est pourtant aux lèvres de nombreux musulmans que j’ai l’occasion de rencontrer.

Traduction: les musulmans subissent aujourd’hui ce que les juifs ont subi au cours des siècles précédents. À discuter.

(Post-)nationalisme et allégeances multiples.

Le mot “dilemme” a quelque chose de déroutant.

La première définition nous donne : “En logique, raisonnement dans lequel deux prémisses contraires aboutissent à une même conclusion”. Et la seconde : “Nécessité de choisir entre les deux termes d’une alternative, entre deux possibilités ayant chacune des avantages et des inconvénients”.

Un article de Yasemin Nuhoglu Soysal soutient que les allégeances multiples des citoyens européens ne devraient plus être vécues comme contradictoires (“Citizenship and Identity: Living in Diasporas in Postwar Europe?”, Ethnic and Racial Studies, vol. 23, No. 1, Jan. 2000, p. 1–15; republié dans Ulf Hedetoft & Mette Hjort (eds), The Postnational Self: Belonging and Identity, University of Minnesota Press, 2002, p. 137-51). Dans la période contemporaine, le sentiment d’appartenance n’est plus exclusif. On se sent à la fois citoyen d’une localité, d’un pays, d’une union politique, d’une région, etc.

On peut donc se sentir citoyen d’un pays tout en gardant des liens affectifs, culturels et politiques très forts avec un ou plusieurs autres. La définition de soi, individuelle et collective, est composite, et implique des fidélités multiples. Richard Prasquier, président du Conseil représentatif des institutions juives de France (CRIF), déclare dans Le Monde du 20 novembre 2009: “Ce que je voudrais exprimer ici, c’est la force complémentaire de ces deux identités, française et juive.” M. Prasquier définit la judéité par la langue hébraïque et  l’attachement à un foyer commun, Israël. Il reprend d’ailleurs une formule d’Elie Wiesel, disant en substance que, si les juifs pouvaient vivre en dehors d’Israël, ils ne pourraient pas vivre sans Israël. “Pour me sentir bien en France comme juif, j’ai besoin de l’État d’Israël. L’idée même que celui-ci disparaisse m’est insupportable”, a-t-il encore dit lors d’une rencontre à Paris en 2007 (Le Monde des Religions, no. 25, sept.-oct. 2007, p. 18).

M. Prasquier ne représente pas toute sa communauté (comme en témoigne cette “réplique juive” à son opinion), mais il en va de même pour quelques autres minoritaires en France, comme certains Français d’origine nord-africaine, italienne, portugaise, viet-namienne, etc.

Le dilemme de la citoyenneté ne serait donc plus caractérisé aujourd’hui par la nécessité de choisir, mais par la possibilité de concilier entre deux.

Suprémacisme : désir d’hégémonie et peur de l’aliénation.

Le terme de “suprémacisme” est souvent pris dans son acception anglo-américaine. Le White supremacism est l’idéologie racialiste selon laquelle les “Blancs” seraient supérieurs aux autres “peuples”, et doivent par conséquent exercer une domination culturelle et politique sur eux. Cette idéologie peut à la fois concerner les WASP aux États-Unis, que les nouveaux mouvements racistes en Europe occidentale ou ailleurs. Je voudrais en proposer ici une définition supplémentaire, développée dans les lignes suivantes.

Dans mon billet du 5 décembre 2009, j’ai suggéré, à partir d’une observation de l’actualité, que le citoyen européen lambda était prêt à adopter une attitude relativiste et laïque tant qu’il ne sentait pas sa domination culturelle et politique menacée par ses concitoyens issus de groupes minoritaires immigrés. L’hypothèse était que, pour ce citoyen laïque lambda appartenant nécessairement au groupe majoritaire, seul comptait le sentiment d’avoir le dernier mot en politique. Le pluralisme était toléré tant qu’il ne menaçait pas son sentiment de suprématie. Cela reviendrait à dire que le citoyen laïque lambda n’était pas au fond si laïque, parce qu’il se considérait, de manière inavouée, comme un citoyen “autochtone”, “de souche”, “authentique”.

L’attitude ethnocentrique oscille entre le désir d’hégémonie et la peur de l’aliénation. L’ultime ouvrage de Samuel Huntington, Who Are We? The Challenges to America’s National Identity (Simon & Schuster, 2004), pourvoit un bon exemple à cet égard. Notons tout d’abord la question existentielle, et symptomatique : Qui sommes-nous? En substance, SH s’interroge sur le devenir de l’identité américaine et prône le retour à ce qui a fait des États-Unis ce qu’ils sont, c’est-à-dire l’éthique WASP. SH ne cache pas d’ailleurs, et depuis longtemps, son scepticisme vis-à-vis de l’idéologie multiculturaliste, dans lequel il voit la “désunion de l’Amérique” (cf. l’article dans Foreign Affairs, vol. 72, no. 5, Nov.-Dec. 1993, p. 190). Suprémacisme encore toujours.

Votation suisse : commentaire d’un catholique.

Voici la réaction d’un ami catholique (plutôt traditionnaliste), que j’ai l’habitude de croiser, sur la votation suisse du 29 novembre 2009 :

“Tant que les chrétiens seront traités comme les égaux des musulmans en Égypte, en Irak, en Syrie, et dans le reste du monde musulman, alors je serai prêt à accorder l’égalité aux musulmans d’Europe.”

Sans commentaire.

Népotisme : pour vous ça passe, pour nous ça ne passe pas.

Lorsque le président de la République française Nicolas Sarkozy accorde un traitement de faveur à son fils de 23 ans, Jean Sarkozy, en octobre 2009, pour accéder à la présidence de l’Établissement public pour l’aménagement de la région de la Défense (EPAD), alors que ce dernier n’a ni les qualités académiques ni l’expérience professionnelle suffisantes pour assumer un tel poste, il est compréhensible que l’on accuse M. le président de népotisme. Le principe d’hérédité est en effet inadmissible dans un système politique moderne. Une pratique héréditariste est immédiatement discréditée dans les sociétés occidentales, et qualifiée de “régression” à un ordre “tribal”, ou “pré-moderne”.

Pourtant, l’héréditarisme est une monnaie courante dans la vie politique des pays dits sous-développés et en voie de développement. Ces procédures sont néanmoins acceptées de fait par la communauté internationale, et les pays sont respectés, malgré leur “différence”, au nom du relativisme culturel. Nous sommes tous égaux et différents. On ne juge pas l’hérédité politique en Arabie saoudite, au Liban, en Syrie, ou dans certains pays africains par exemple; on la respecte. Pour des raisons d’ordre pragmatique et surtout politique. À quoi bon combattre un tyran ou un chef de tribu tant qu’il nous soutient ?

Si le népotisme est violemment rejeté en Occident, cela veut quand même dire qu’il est considéré comme haïssable. Mais ce dégoût à l’égard de tout acte anti-égalitariste peut-il être intellectuellement contenu dans la catégorie “sociétés européennes”, ou bien est-il absolu? En d’autres termes, pense-t-on que cet acte est absolument blâmable, ou bien juste “chez nous”? Difficile de croire que l’homme moderne puisse opérer une telle séparation. Si l’égalitarisme est considéré comme un idéal noble, cela veut bien dire qu’il est noble partout et pour tout le monde. Autrement, peut-on se contenter de vénérer un idéal relatif uniquement à notre culture, notre nation?

Dans ce cas de figure, il est fort probable que nous soyons pour la plupart des évolutionnistes non déclarés.