Liban: Un laïcitomètre dans le rouge.

Dimanche 25 avril à 11 heures. Nous sommes à ‘Aïn el-Mreissé, une placette sur la corniche de Beyrouth. Rendez-vous de tous les supporters de la laïcité au Liban pour participer à une marche pacifique pour l’égalité de tous les citoyens, la laïcité, la non-discrimination et l’État civil au Liban. Le nom est hardi, il a d’ailleurs choqué quelques-uns: “Lebanese Laïque Pride”. En d’autres termes, si vous êtes laïques et fiers de l’être, cette manifestation est pour vous.

À 11 heures et des poussières, la marche en direction du Parlement commence. Dans un pays où la ponctualité fait défaut (précisément parce que les Libanais la considèrent comme un défaut), et où être en retard est une pratique valorisée et valorisante, symbole de noblesse et de charisme, les laïques provoquent une rupture retentissante: à l’encontre d’une société aussi communautariste que non-ponctuelle, traversée par des solidarités confessionnelles étroites dans les champs partisan, socio-économique et politique, les laïques marchent à contre-courant. Ils disent non et sont conséquents avec eux-mêmes.

À 11 heures donc, la manifestation bat son plein. L’initiative est certes louable, et mérite tout notre appui. Qui, en effet, peut s’opposer à l’idée d’un “mouvement laïque pour la citoyenneté”? D’autant plus qu’il s’agit de la première manifestation civile anti-confessionnelle de ce genre depuis l’éclatement de la guerre inter-libanaise en 1975? L’aspect profondément civil de l’événement mérite également notre soutien; des citoyens de toutes conditions, des ONG locales et internationales, voire des visiteurs occidentaux (constituant environ 5% de la masse manifestante). En marquant son désaccord vis-à-vis de la pratique politique, et du système politique même, la société civile se pose en tant qu’acteur agissant qui se définit comme “civil” (et donc non-communautaire), qui se distingue — ou cherche énergiquement à se distinguer — de l’hégémonie d’un corps politique incapable et insensible aux besoins réels des électeurs. Un exemple pour les sociétés civiles arabes contemporaines.

Le fossé entre le civil et le politique ne peut être plus clair. Les partis politiques ont brillé par leur absence, et en premier ceux qui se réclament officiellement de la “laïcité” et de “l’État civil” (appellation qui ne veut rien dire dans l’absolu, d’autant plus que l’État libanais est un État civil); de même les partis qui invoquent la “suppression du confessionnalisme politique” (autre expression instrumentalisable à l’envi). Seul le Parti communiste libanais pouvait être admiré au passage, en omettant de citer quelques parti-cules (si ce néologisme peut m’être octroyé) par-ci par-là, et des mouvements de gauche en voie de disparition depuis les années 1970. À part cela, aucune participation partisane officielle n’a pu être remarquée. Il est donc bon que les choses soient ainsi tirées au clair.

Hélas, la solidarité laïque n’a guère le vent en poupe: seuls quelques 4000 participants ont répondu à l’appel. Ce n’est guère beaucoup. Pis encore, 60 minutes après son déclenchement, la marche était close. Erreur de calcul? Le Parlement, point d’arrivée de la marche, était peut-être trop proche. “This is the most passive demonstration I’ve ever seen”, me dit une danoise qui se trouvait là. Il semble que la symbolique de l’événement était plus enchanteresse que son déroulement; et peut-être a-t-il fini par être plus symbolique qu’autre chose. Mais la vie sociale repose aussi sur les symboles. Il n’y a pas que le pain et le vin.

Il faut dire que l’organisation, ou plus exactement le peu d’organisation (parce qu’il serait injuste de dire que l’événement était désorganisé) y a joué pour beaucoup. À jeter un coup d’oeil sur le blog de la Lebanese Laïque Pride, tout s’explique. Peu, ou pas, de moyens, banderoles de circonstance, à la bonne franquette, érigeant la spontanéité sur un piédestal. On suggère une idée et puis on laisse faire. Au fond, pourquoi pas? Les Séculiers-Fiers ne recherchent pas la gloire, ni l’événementiel tapageur, juste à faire parvenir un message franc et sincère. Et modeste. On aurait apprécié néanmoins que la pauvreté du blog soit palliée. Un suivi post-opératoire pour la prochaine fois, par exemple.

Autre ennui: la revendication des manifestants. Est-ce la laïcité, la suppression du confessionnalisme politique, ou la légalisation du mariage civil? L’État libanais est un État laïque en ce que la Constitution ne lui reconnaît aucune religion officielle; ni Islam ni Christianisme. Ce qui n’est pas le cas du reste des pays arabes, on s’en vante. Est-ce l’abolition du “confessionnalisme politique”, c’est-à-dire la représentation politique des communautés religieuses au sein des institutions étatiques? Dans ce cas, pourquoi ne pas toucher aux “confessionnalisme civil”, c’est-à-dire le système selon lequel seul le mariage religieux est contractable à l’intérieur du territoire, et seul le statut personnel communautaire est appliqué (pour info: le mariage civil est reconnu s’il est contracté à l’extérieur du territoire libanais)? Est-ce pour demander la légalisation du mariage civil facultatif? Dans ce cas, pourquoi ne pas manifester uniquement pour la légalisation du mariage civil facultatif?

Bien entendu, la polysémie est rassembleuse. D’autre part, il est possible que, ayant eu le choix d’aller à la messe ou d’aller à la Laïque Pride (pour les concernés), nombreux sont ceux qui ont opté pour la messe.

Assimilez-vous, rassimilez-vous qu’ils disaient!

C’est le retour de Zemmour.

Dans mon billet du 17 décembre 2009 intitulé “Retour sur l’idée d’assimilation“, j’ai tenté de faire un commentaire sociologique en réaction à une tribune de M. Éric Zemmour publiée quelques jours auparavant dans Le Figaro Magazine.

Encore un dérapage intéressant de M. Éric Zemmour à signaler dernièrement. Cela s’est passé sur le plateau de l’émission de Thierry Ardisson Salut les Terrains, le samedi 6 mars 2010, lors d’une escarmouche verbale avec la militante antiraciste Rokhaya Diallo (qui a un blog fort intéressant, par ailleurs). L’info a été retransmise par Le Journal du Dimanche; vous pouvez retrouver un petit résumé ainsi que la vidéo ici (vraiment hilarant).

Si vous aimez les polémiques comme moi, vous lirez aussi l’interview à chaud de M. Éric Zemmour par la rédaction du Post à propos de cet incident (vu 172019 fois et 603 commentaires au 10/3/2010, quand même!). Il faut dire que ce n’est pas la première fois que de tels différends arrivent sur le plateau de M. Thierry Ardisson. Vive la télé!

Qu’il est facile de se proclamer tel ou tel, mais les revendications identitaires nous prouvent toujours qu’elles sont relatives, c’est-à-dire qu’elles s’expriment immanquablement en réaction à l’Autre, face à la différence perçue. La France est un pays chrétien nous dit M. Zemmour (d’ascendance algérienne berbère juive). Chacun a droit à ses propres opinions, bien entendu, mais je vois mal cet énoncé courir les rues dans les années 1960 et 1970; il me semble qu’il est plus accepté aujourd’hui qu’hier — indépendamment de sa véracité ou de sa non-véracité.

Lorsqu’on parlait de France chrétienne quelques décennies auparavant, on se faisait rappeler l’impératif de laïcité par les laïcards, et lorsqu’on en parle aujourd’hui, on se fait certes toujours un peu taxer de “réac sur les bords”, mais, me semble-t-il, un tantinet moins qu’avant.

Souvenez-vous, Samuel Huntington aussi avait peur de la “désunion de l’Amérique” (voir mon billet du 7 décembre 2009). Le morcellement des nations nous promet un grand nombre de problématiques intéressantes.

Colloque: “Le multiculturalisme a-t-il un avenir?”, 26-27 février 2010, Université Paris I – Panthéon-Sorbonne.

Depuis le 2 février 2010 sur Raison-publique.fr, les textes de quelques intervenants (et non des moindres) sont disponibles en ligne sur ce lien:

http://www.raison-publique.fr/Le-multiculturalisme-a-t-il-un.html

Pour visualiser/télécharger le programme, cliquez ici (.pdf).

Pour visualiser/télécharger l’intervention de Will Kymlicka (Université Queen’s), The Essentialist Critique of Multiculturalism.

Pour visualiser/télécharger l’intervention de Cécile Laborde (University College London), Pour un républicanisme critique.

Pour visualiser/télécharger l’intervention de Michel Wieviorka (EHESS), Le multiculturalisme : un concept à reconstruire ?.

Pour visualiser/télécharger l’intervention de Patrick Imbert (Université d’Ottawa), Une lecture de Charles Taylor, Will Kymlicka et du multiculturalisme canadien par Daniel Bonilla Maldonado en fonction de la Colombie et de La constitucíon multicultural.

Pour visualiser/télécharger l’intervention de Magali Bessone (Université de Rennes 1), Multiculturalisme et construction nationale : le cas de la Bosnie-Herzégovine.

Pour visualiser/télécharger l’intervention de Marcello Ostinelli (SUPSI, Locarno), L’éducation à la citoyenneté démocratique entre libéralisme politique et républicanisme critique.

D’autres interventions sont également disponibles.

Les Rapports Stasi (2003) et Bouchard-Taylor (2008).

Nous avons trop tendance à faire des commentaires à partir de sources de deuxième et de troisième main en négligeant les textes fondamentaux relatifs à des questions sociologiques d’utilité publique.

Ci-dessous:

1- Le rapport final de la Commission de réflexion sur l’application du principe de laïcité dans la République, présidée par M. Bernard Stasi, médiateur de la République, remis au président de la République française Jacques Chirac le 11 décembre 2003 (78 p., au format .pdf).

2- Le rapport intégral de la Commission de consultation sur les pratiques d’accommodement reliées aux différences culturelles (Québec, Canada), co-présidée par MM. Charles Taylor, philosophe, et Gérard Bouchard, sociologue, rendu public le 22 mai 2008. Les rapports intégraux (310 p.) et abrégés (101 p.), en français et en anglais, sont téléchargeables sur www.accommodements.qc.ca/.

Identité/inégalité nationale.

Et si le débat sur l’identité nationale était mal posé ? Les Français qui, pour certains, posent problème aujourd’hui, sont venus en France parce qu’ils avaient envie de venir et/ou parce que la France avait besoin d’eux. Dans les deux cas, la raison est principalement économique, ou plutôt socio-économique (recherche d’une meilleure condition de vie, d’un emploi, d’un meilleur salaire, d’une  carrière). Elle pourrait être, mais dans une moindre mesure, politique (demande d’asile) et culturelle (recherche d’une plus grande liberté et davantage de droits individuels).

Or le débat actuel sur l’identité française est principalement culturel ou, si l’on choisit de parler comme Huntington, “civilisationnel”. Mais ce qui importait — et ce qui importe sans doute encore — d’abord à ces  anciens immigrés devenus français, c’était/c’est l’économique. Et voilà qu’on leur demande tout à coup de se définir en termes d’identité, de culture.

Je pense que le ressentiment de certains anciens immigrés vis-à-vis de leur société d’accueil — qui est devenue dans une large mesure la leur, parfois la seule — ne provient pas d’une quelconque “incompatibilité” essentielle entre la culture de leur société d’origine et la culture française, mais en grande partie de leur sentiment d’être lésés, marginalisés, discriminés.

Notre monde est tellement obnubilé par l’identitaire  qu’il devient oublieux de l’économique. Sans prôner les thèses marxistes, socialistes, ou de gauche (auxquelles je n’adhère pas, soit dit en passant), il importe de garder à l’esprit que la solution au soi-disant problème de l’identité nationale pourrait commencer par l’économique.

Cela dit, l’argument économique n’est pas suffisant, parce que poussé à bout, il donne à penser qu’une égalité dans les conditions de vie, ou encore une égalité dans la richesse accumulée, correspond à une homogénéité culturelle : conformité dans les habitudes et les comportements, etc. Mais cette hypothèse n’est pas réaliste, parce qu’il n’y a pas un seul niveau socio-économique. Chaque situation socio-économique est en effet influencée, entre autres, par plusieurs facteurs culturels.

Retour sur l'idée d'assimilation.

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Je voudrais d’abord reproduire tel quel un billet d’Éric Zemmour, mis en ligne le 11/12/2009 sur LeFigaro.fr et publié dans Le Figaro Magazine du 12/12/2009, p. 18, intitulé “Assimilation, une recette française” (les italiques qui suivent ne sont pas dans le texte original) :

“C’est le retour d’un proscrit. En osant écrire le mot « assimilation » à la place de l’habituel « intégration », le président Sarkozy a, dans sa tribune publiée dans Le Monde du 9 décembre, brisé un tabou. Rétabli l’honneur d’un vieux mot interdit par nos élites bien-pensantes depuis près de quarante ans. L’assimilation, c’est l’abandon d’une partie de soi, de ses racines, pour adopter les mœurs, le mode de vie, l’histoire, la façon de penser de sa nouvelle patrie. C’est une impérieuse hiérarchie des appartenances et des normes culturelles. Un devoir de discrétion pour les pratiques religieuses. Un corset néocolonial, nous assénèrent nos prédicateurs antiracistes.

Cette assimilation fut pourtant la clé, selon le grand historien Fernand Braudel, de «l’intégration sans douleur» de ces immigrés belges, italiens, espagnols, russes, juifs, arméniens, etc., qui, pendant un siècle, «se sont vite confondus dans les tâches et les replis de notre civilisation tandis que leurs cultures d’origine ont apporté une nuance de plus à notre culture complexe».

On est loin du «métissage des idées, des pensées, des cultures» que Sarkozy exalte dans son texte. Le « métissage » va avec diversité et intégration. Il est synonyme du « multiculturalisme », porte d’entrée de ce communautarisme que Sarkozy dit combattre. Il lui faut donc choisir. Mais le peut-il encore ? Depuis le traité de Lisbonne, qu’il est si fier d’avoir fait ratifier, ces questions sont de compétence européenne. Les décisions sont prises à la majorité qualifiée. Or, le 19 novembre 2004, le Conseil européen « justice et affaires intérieures » a adopté comme principe que «l’intégration est un processus dynamique, à double sens, de compromis réciproque entre tous les immigrants et résidents des Etats membres». Le contraire – mot à mot – de l’assimilation à la française. (…)”

Ce que cette opinion nous montre, c’est que les partisans de l’assimilationnisme sont nombreux. Or, comme je l’évoque dans les billets du 15/12/2009 et du 7/12/2009, la culture à laquelle on est censé s’assimiler est celle du plus grand nombre ou, plus précisément, celle de ceux qui étaient là “avant“. Dans certains pays, le communautarisme est vu comme le meilleur moyen de sauver la diversité (cf. billet du 8/12/2009), malgré son caractère répugnant. Dans d’autres, il faut proscrire à tout prix le communautarisme en “nivelant” les différences, quitte à abolir la diversité. Il est intéressant de remarquer que le multiculturalisme est considéré comme un cheval de Troie qui fait triompher le communautarisme, et confère une légitimité à tous les excès. Souvenons-nous des paroles de Huntington (1993 et 2004 ; ibid., 7/12/2009) qui voyait dans cette idéologie le début de la “désunion de l’Amérique”.

Les sympathisants de l’assimilationnisme partagent le rêve d’une communauté nationale lisse et homogène, unifiée autour des valeurs de la “majorité autochtone”.

Political Citizenship Models and Ethnic Group Quota Debates.

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BJPS788

Adapté de :

Mona Lena Krook, Joni Lovenduski and Judith Squires, “Gender Quotas and Models of Political Citizenship”, p. 788, British Journal of Political Science, vol. 39, no. 4, October 2009, Cambridge UP, p. 781-803.

Votation suisse: commentaire d'un musulman.

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Désolé, ami catholique, de te  stigmatiser comme catholique; et désolé, ami musulman, de te stigmatiser comme musulman. Mais il faut bien écrire quelque chose.

“Les musulmans sont les nouveaux juifs”. Cette phrase, qui n’a a fortiori aucun sens pour le commun des Occidentaux, est pourtant aux lèvres de nombreux musulmans que j’ai l’occasion de rencontrer.

Traduction: les musulmans subissent aujourd’hui ce que les juifs ont subi au cours des siècles précédents. À discuter.

(Post-)nationalisme et allégeances multiples.

Le mot “dilemme” a quelque chose de déroutant.

La première définition nous donne : “En logique, raisonnement dans lequel deux prémisses contraires aboutissent à une même conclusion”. Et la seconde : “Nécessité de choisir entre les deux termes d’une alternative, entre deux possibilités ayant chacune des avantages et des inconvénients”.

Un article de Yasemin Nuhoglu Soysal soutient que les allégeances multiples des citoyens européens ne devraient plus être vécues comme contradictoires (“Citizenship and Identity: Living in Diasporas in Postwar Europe?”, Ethnic and Racial Studies, vol. 23, No. 1, Jan. 2000, p. 1–15; republié dans Ulf Hedetoft & Mette Hjort (eds), The Postnational Self: Belonging and Identity, University of Minnesota Press, 2002, p. 137-51). Dans la période contemporaine, le sentiment d’appartenance n’est plus exclusif. On se sent à la fois citoyen d’une localité, d’un pays, d’une union politique, d’une région, etc.

On peut donc se sentir citoyen d’un pays tout en gardant des liens affectifs, culturels et politiques très forts avec un ou plusieurs autres. La définition de soi, individuelle et collective, est composite, et implique des fidélités multiples. Richard Prasquier, président du Conseil représentatif des institutions juives de France (CRIF), déclare dans Le Monde du 20 novembre 2009: “Ce que je voudrais exprimer ici, c’est la force complémentaire de ces deux identités, française et juive.” M. Prasquier définit la judéité par la langue hébraïque et  l’attachement à un foyer commun, Israël. Il reprend d’ailleurs une formule d’Elie Wiesel, disant en substance que, si les juifs pouvaient vivre en dehors d’Israël, ils ne pourraient pas vivre sans Israël. “Pour me sentir bien en France comme juif, j’ai besoin de l’État d’Israël. L’idée même que celui-ci disparaisse m’est insupportable”, a-t-il encore dit lors d’une rencontre à Paris en 2007 (Le Monde des Religions, no. 25, sept.-oct. 2007, p. 18).

M. Prasquier ne représente pas toute sa communauté (comme en témoigne cette “réplique juive” à son opinion), mais il en va de même pour quelques autres minoritaires en France, comme certains Français d’origine nord-africaine, italienne, portugaise, viet-namienne, etc.

Le dilemme de la citoyenneté ne serait donc plus caractérisé aujourd’hui par la nécessité de choisir, mais par la possibilité de concilier entre deux.