Identité/inégalité nationale.

Et si le débat sur l’identité nationale était mal posé ? Les Français qui, pour certains, posent problème aujourd’hui, sont venus en France parce qu’ils avaient envie de venir et/ou parce que la France avait besoin d’eux. Dans les deux cas, la raison est principalement économique, ou plutôt socio-économique (recherche d’une meilleure condition de vie, d’un emploi, d’un meilleur salaire, d’une  carrière). Elle pourrait être, mais dans une moindre mesure, politique (demande d’asile) et culturelle (recherche d’une plus grande liberté et davantage de droits individuels).

Or le débat actuel sur l’identité française est principalement culturel ou, si l’on choisit de parler comme Huntington, “civilisationnel”. Mais ce qui importait — et ce qui importe sans doute encore — d’abord à ces  anciens immigrés devenus français, c’était/c’est l’économique. Et voilà qu’on leur demande tout à coup de se définir en termes d’identité, de culture.

Je pense que le ressentiment de certains anciens immigrés vis-à-vis de leur société d’accueil — qui est devenue dans une large mesure la leur, parfois la seule — ne provient pas d’une quelconque “incompatibilité” essentielle entre la culture de leur société d’origine et la culture française, mais en grande partie de leur sentiment d’être lésés, marginalisés, discriminés.

Notre monde est tellement obnubilé par l’identitaire  qu’il devient oublieux de l’économique. Sans prôner les thèses marxistes, socialistes, ou de gauche (auxquelles je n’adhère pas, soit dit en passant), il importe de garder à l’esprit que la solution au soi-disant problème de l’identité nationale pourrait commencer par l’économique.

Cela dit, l’argument économique n’est pas suffisant, parce que poussé à bout, il donne à penser qu’une égalité dans les conditions de vie, ou encore une égalité dans la richesse accumulée, correspond à une homogénéité culturelle : conformité dans les habitudes et les comportements, etc. Mais cette hypothèse n’est pas réaliste, parce qu’il n’y a pas un seul niveau socio-économique. Chaque situation socio-économique est en effet influencée, entre autres, par plusieurs facteurs culturels.

Le nationalisme, c'est la guerre!

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Voici le discours que le Président Mitterrand prononça devant le Parlement européen le 17 janvier 1995, quelques semaines avant la fin de sa présidence:

« Il se trouve que les hasards de la vie ont voulu que je naisse pendant la première guerre mondiale et que je fasse la seconde. J’ai donc vécu mon enfance dans l’ambiance de familles déchirées qui toutes pleuraient des morts et qui entretenaient une rancune et parfois une haine contre l’ennemi de la veille. L’ennemi traditionnel ! Mais, Mesdames et Messieurs, nous en avons changé de siècle en siècle ! Les traditions ont toujours changé. J’ai déjà eu l’occasion de vous dire que la France avait combattu tous les pays d’Europe, à l’exception du Danemark, on se demande pourquoi ! Mais, ma génération achève son cours, ce sont ses derniers actes, c’est l’un de mes derniers actes publics. Il faut donc absolument transmettre. Vous êtes vous-mêmes nombreux à garder l’enseignement de vos pères, à avoir éprouvé les blessures de vos pays, à avoir connu le chagrin, la douleur des séparations, la présence de la mort, tout simplement par l’inimitié des hommes d’Europe entre eux. Il faut transmettre, non pas cette haine, mais au contraire la chance des réconciliations que nous devons, il faut le dire, à ceux qui dès 1944-1945, eux-mêmes ensanglantés, déchirés dans leur vie personnelle le plus souvent, ont eu l’audace de concevoir ce que pourrait être un avenir plus radieux qui serait fondé sur la réconciliation et sur la paix. C’est ce que nous avons fait. Je n’ai pas acquis ma propre conviction comme cela, par hasard. Je ne l’ai pas acquise dans les camps allemands où j’étais prisonnier, ou dans un pays qui était lui-même occupé comme beaucoup. Mais je me souviens que dans une famille où l’on pratiquait des vertus d’humanité et de bienveillance, tout de même, lorsque l’on pratiquait des Allemands, on en parlait avec animosité. Je m’en suis rendu compte, lorsque j’étais prisonnier, en cours d’évasion. J’ai rencontré des Allemands et puis j’ai vécu quelques temps en Bade-Wurtemberg dans une prison, et les gens qui étaient là, les Allemands avec lesquels je parlais, je me suis aperçu qu’ils aimaient mieux la France que nous n’aimions l’Allemagne. Je dis cela sans vouloir accabler mon pays, qui n’est pas le plus nationaliste loin de là, mais pour faire comprendre que chacun a vu le monde de l’endroit où il se trouvait, et ce point de vue était généralement déformant. Il faut vaincre ses préjugés. Ce que je vous demande là est presque impossible, car il faut vaincre notre histoire et pourtant si on ne la vainc pas, il faut savoir qu’une règle s’imposera, Mesdames et Messieurs : le nationalisme, c’est la guerre ! La guerre ce n’est pas seulement le passé, cela peut être notre avenir, et c’est vous, Mesdames et Messieurs les députés, qui êtes désormais les gardiens de notre paix, de notre sécurité et de cet avenir ! »

François Mitterrand (1916-1996), président de la République française (1981-1995).

(Post-)nationalisme et allégeances multiples.

Le mot “dilemme” a quelque chose de déroutant.

La première définition nous donne : “En logique, raisonnement dans lequel deux prémisses contraires aboutissent à une même conclusion”. Et la seconde : “Nécessité de choisir entre les deux termes d’une alternative, entre deux possibilités ayant chacune des avantages et des inconvénients”.

Un article de Yasemin Nuhoglu Soysal soutient que les allégeances multiples des citoyens européens ne devraient plus être vécues comme contradictoires (“Citizenship and Identity: Living in Diasporas in Postwar Europe?”, Ethnic and Racial Studies, vol. 23, No. 1, Jan. 2000, p. 1–15; republié dans Ulf Hedetoft & Mette Hjort (eds), The Postnational Self: Belonging and Identity, University of Minnesota Press, 2002, p. 137-51). Dans la période contemporaine, le sentiment d’appartenance n’est plus exclusif. On se sent à la fois citoyen d’une localité, d’un pays, d’une union politique, d’une région, etc.

On peut donc se sentir citoyen d’un pays tout en gardant des liens affectifs, culturels et politiques très forts avec un ou plusieurs autres. La définition de soi, individuelle et collective, est composite, et implique des fidélités multiples. Richard Prasquier, président du Conseil représentatif des institutions juives de France (CRIF), déclare dans Le Monde du 20 novembre 2009: “Ce que je voudrais exprimer ici, c’est la force complémentaire de ces deux identités, française et juive.” M. Prasquier définit la judéité par la langue hébraïque et  l’attachement à un foyer commun, Israël. Il reprend d’ailleurs une formule d’Elie Wiesel, disant en substance que, si les juifs pouvaient vivre en dehors d’Israël, ils ne pourraient pas vivre sans Israël. “Pour me sentir bien en France comme juif, j’ai besoin de l’État d’Israël. L’idée même que celui-ci disparaisse m’est insupportable”, a-t-il encore dit lors d’une rencontre à Paris en 2007 (Le Monde des Religions, no. 25, sept.-oct. 2007, p. 18).

M. Prasquier ne représente pas toute sa communauté (comme en témoigne cette “réplique juive” à son opinion), mais il en va de même pour quelques autres minoritaires en France, comme certains Français d’origine nord-africaine, italienne, portugaise, viet-namienne, etc.

Le dilemme de la citoyenneté ne serait donc plus caractérisé aujourd’hui par la nécessité de choisir, mais par la possibilité de concilier entre deux.

Allons enfants de la Communauté : le débat autour de l'identité nationale en France.

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En cette période où tout le monde est en train de dire ce qu’il pense de l’identité française, pourquoi ne pas mettre ma main à la pâte? Après tout, on ne suit pas des études de sociologie et d’anthropologie pendant des années pour ne pas s’exprimer sur les grands sujets actuels. Voici pour la légitimité.

Sur le registre de l’identité républicaine, le dernier numéro de Marianne (no. 658, du 28/11 au 4/12 2009, p. 16-22) a produit de la bonne viande, toujours kasher ou halâl, pour alimenter le débat. Car voici un point de vue  très français. “A partir de 1789, la nation française devient politique, civique, juridique, et non pas ethnique, raciale (ou racinaire), comme l’ont été, et le sont encore parfois, de nombreuses nations européennes, et comme le conçoit l’extrême droite”. On connaît le refrain du texte d’Ernest Renan (1823-1892), Qu’est-ce qu’une nation?, datant de 1882: le principe démocratique de la nation “moderne” est celui d’une communauté ouverte aux autres, à l’Autre, dont le rassemblement n’est conditionné ni par la race (au niveau des représentations, s’entend, parce qu’elle n’existe pas scientifiquement; il n’y a que des phénotypes différents), ni la religion, ni l’ethnie d’origine, mais par la volonté politique autour de règles communes, avec pour seul ciment le sentiment de partager les mêmes valeurs et de continuer l’histoire qui les a fait naître.  La nation renanienne est un plébiscite de tous les jours, un pacte quotidien. Ce qui n’est pas sans nous rappeler tout le legs des Lumières françaises, notamment Montesquieu et surtout Rousseau, à qui l’on doit “l’esprit du contrat”, si l’on puit dire, dans la production de la nation.

Voilà pour la théorie. Hélas, d’emblée, deux problèmes d’ordre pratique émergent: 1- Les thèses volontaristes sont toujours un peu naïves; 2-  On marginalise plusieurs paramètres structurants de l’identité (religion, race, origine), mais on accentue implicitement la fonction structurante des deux paramètres restants, à savoir a) la langue, et b) les moeurs (terme à acception large et parfois vague qu’il est bon de clarifier).

Renan énonce un idéal tout à fait noble, mais gardons à l’esprit que lui-même était… raciste. Ce qu’il écrit sur le “Sémite” (avec un grand S, parce qu’il s’agit d’un idéaltype, pour lui), dans le cadre de ses études sur le “couple” Aryen vs. Sémite, procure un sentiment de honte au bon républicain lambda. Le Sémite, pour Renan, n’est pas seulement le juif, ainsi que l’habitude européenne le conçoit, il est l’Hébreu, l’Araméen, le Cananéen, le Phénicien, l’Arabe, le Syriaque, etc. Renan a effectivement appris l’hébreu, a mené des recherches archéologiques sur des sites phéniciens, s’est intéressé à la question du monothéisme, s’est penché un peu sur l’islam et le christianisme oriental. Au final, le Sémite est un être incomplet; il détient une Vérité immense, le monothéisme, mais il est passif, il ne sait pas quoi en faire, car il lui manque la faculté créatrice et technique de l’Aryen, lequel incarne l’être supérieur (quelques bonnes lectures sur le sujet, les ouvrages de Maurice Olender, dont notamment Les Langues du Paradis. Aryens et Sémites, un couple providentiel, préf. de J.-P. Vernant, Paris, Seuil, 2002).

Les auteurs de l’article (dans Marianne, toujours), déplorent le “déficit de dimension nationale” (p. 18) dans la France de Sarkozy, avant de rappeler les composantes de l’identité française: 1- l’idée républicaine; 2- la laïcité consistant à reléguer le religieux dans le privé, et à favoriser la parole du maître d’école à celle du prêtre (id.); 3- le principe égalitaire, par opposition au principe héréditaire. L'”alchimie intégratice” se fonctionne plus, la “machine à faire des français” est en panne (p. 16), et cela est dû au scepticisme montant à l’égard de l’universalisme républicain, en faveur du courant anglo-américain, plus pragmatique, mais culturaliste sur les bords.  La posture universaliste républicaine offre aux immigrés naturalisés de toutes origines le même statut universel et égalitaire constitué de droits et de devoirs, tandis que la posture relativiste les stigmatise avec des traits rigides, les enferme dans des critères “objectivement” établis, ce qui débouche sur le communautarisme. La république ne doit pas devenir un agrégat de communautés ethno-religieuses.

Ce qui serait en train de la mener vers cet objectif, ce seraient les demandes de “droit à la différence”. La Déclaration universelle des Hroits de l’Homme constitue l’outil de prédilection auquel les groupes en quête de reconnaissance ont recours. Est-ce un paradoxe que l’usage d’un texte à portée universaliste soit utilisé de manière à satisfaire un besoin particulariste? L’interrogation est insoluble, mais le débat n’en finit pas moins là.

Force est d’admettre, pourtant, que le républicanisme français, si universaliste se veut-il, est le rejeton d’une histoire particulière. Ceci peut paraître tautologique, mais les conséquences n’en sont pas moins réelles. Adhérer à l'”éthique” républicaine commande une adhésion aux moeurs de la nation française pré-1789 (Ancien Régime et Cie) et post-1789 (Révolution, Lumières, 1905), c’est-à-dire une culture, des usages, des traditions, et une morale diffuse, qui tiennent tout du localisme, du chauvinisme, de la xénophobie (entreprises coloniales, pratique de l’esclavage), donc du particularisme, et rien de l’universalisme. Même le cheminement vers l’idéal universaliste, commencé en 1789, reste empreint des résidus de l’Ancien Régime, du catholicisme culturel (ou symbolique), etc. Ses indicateurs visibles aujourd’hui sont l’attachement à l’idée d’une République une et indivisible, et la tradition de centralisation, en contraste avec les fédéralismes en vigueur dans les nations à dominante protestante, voire non protestante, comme c’est le cas de l’Espagne et de l’Italie. (Pour pimenter le débat, on lira avec profit le livre de John R. Bowen, Why the French Don’t Like Headscarves: Islam, the State, and Public Space, Princeton UP, 2007; un Américain s’exprime sur le cas français, les critiques commencent déjà à fuser.)

Adopter les règles et les valeurs de la société d’accueil (acculturation) signifie, dans une certaine mesure, embrasser des idées, des jugements et des pratiques produits par une communauté différente de celle qui “nous” a engendré, au risque de faire disparaître ces usages “précédents”. “L’assimilation devient un gros mot” (p. 18) parce qu’elle est associée à un conformisme aux us de la majorité des membres de la société d’accueil. L’intégration rend frileux parce qu’elle fait ressurgir le spectre de l’absorption, de la phagocytose culturelle, dans un monde obsédé par la sacralité de la Tolérance, et du “whatever-makes-you-happy” débridé, qui s’applique à toute personne morale, qu’elle soit l’individu-personne, ou la communauté ethno-religieuse.

Le particularisme de la pensée républicaine française se laisse observer fréquemment dans la rubrique “faits divers” des journaux, si ce n’est à la une. Le racisme n’est pas une monnaie rare en France et dans les autres sociétés occidentales. La discrimination au faciès est courante. Lorsqu’on est incertain de l’arrière-plan ethno-religieux (la foi religieuse ne joue aucun rôle), on essaie, par moyens détournés, de connaître la religion d’appartenance de l’autre, et/ou son origine. On prête attention à la phraséologie, à l’élocution, à l’accent du présumé étranger/immigré. Les accrochages ayant suivi le match de qualification de l’équipe de foot d’Algérie ont fait la une de Libération (mardi 24 novembre 2009), et ont polarisé l’attention d’autres médias, comme France 24 et le journal Le Monde (voir l’article dans LeMonde.fr du 24/11/2009). Mais il ne s’agit là que de l’exemple le plus récent, qui fait suite à une longue série. Mentionnons également la discrimation d’enseignants français d’origine soit africaine, soit hors-métropole, à leur couleur de peau (Marianne, no. 652, du 17 au 23/10/2009, p. 52-3; l’article se base sur le livre de Serge Bilé et Mathieu Méranville, Au secours, le prof est noir! Enquête sur le racisme dans l’Éducation nationale, Pascal Galodé Éditions, 2009, 160 p.).

En vérité, il existe une dissonance cognitive entre les croyances et la réalité; entre les valeurs inculquées au (futur) citoyen français, et son attitude de tous les jours ; entre les lois, aveugles à la couleur ethno-religieuse (color-blind), et la pratique des individus, conscients de la différence perçue (color-conscious), et gênés par la conscience de cette conscience.  En somme, beaucoup de partisans du républicanisme universel pensent, à leur insu, en termes culturalistes. N’entend-on pas souvent dire que les traditions familiales et/ou religieuses de tel ou tel groupe sont incompatibles avec les traditions françaises?

Emmanuel Todd écrit avec pertinence: “L’universalisme individualiste français, hostile au groupe différent par les moeurs, mais incapable de percevoir l’individu issu de ce groupe comme réellement porteur de sa culture d’origine dès lors qu’il manifeste son désir d’entrer dans la société française” (Le destin des immigrés, Seuil, 1994). L’idéal républicain est fort noble, et ne peut que susciter toute notre adhésion, mais sa vision de l’individu-citoyen est celle d’un Sujet nu, abstrait, désincarné. Or les êtres humains ne peuvent être réduits à des “êtres moraux”; ils sont de chair et de sang, développent des techniques pour maîtriser leur corps, dissimulent ces derniers avec des tissus, les nourrissent, et les “civilisent”.

L’universalisme républicain aurait été possible dans le Jardin d’Éden, mais dès que l’on commence à manger, et à se couvrir, il est déjà trop tard.