Identité/inégalité nationale.

Et si le débat sur l’identité nationale était mal posé ? Les Français qui, pour certains, posent problème aujourd’hui, sont venus en France parce qu’ils avaient envie de venir et/ou parce que la France avait besoin d’eux. Dans les deux cas, la raison est principalement économique, ou plutôt socio-économique (recherche d’une meilleure condition de vie, d’un emploi, d’un meilleur salaire, d’une  carrière). Elle pourrait être, mais dans une moindre mesure, politique (demande d’asile) et culturelle (recherche d’une plus grande liberté et davantage de droits individuels).

Or le débat actuel sur l’identité française est principalement culturel ou, si l’on choisit de parler comme Huntington, “civilisationnel”. Mais ce qui importait — et ce qui importe sans doute encore — d’abord à ces  anciens immigrés devenus français, c’était/c’est l’économique. Et voilà qu’on leur demande tout à coup de se définir en termes d’identité, de culture.

Je pense que le ressentiment de certains anciens immigrés vis-à-vis de leur société d’accueil — qui est devenue dans une large mesure la leur, parfois la seule — ne provient pas d’une quelconque “incompatibilité” essentielle entre la culture de leur société d’origine et la culture française, mais en grande partie de leur sentiment d’être lésés, marginalisés, discriminés.

Notre monde est tellement obnubilé par l’identitaire  qu’il devient oublieux de l’économique. Sans prôner les thèses marxistes, socialistes, ou de gauche (auxquelles je n’adhère pas, soit dit en passant), il importe de garder à l’esprit que la solution au soi-disant problème de l’identité nationale pourrait commencer par l’économique.

Cela dit, l’argument économique n’est pas suffisant, parce que poussé à bout, il donne à penser qu’une égalité dans les conditions de vie, ou encore une égalité dans la richesse accumulée, correspond à une homogénéité culturelle : conformité dans les habitudes et les comportements, etc. Mais cette hypothèse n’est pas réaliste, parce qu’il n’y a pas un seul niveau socio-économique. Chaque situation socio-économique est en effet influencée, entre autres, par plusieurs facteurs culturels.

Suprémacisme : désir d’hégémonie et peur de l’aliénation.

Le terme de “suprémacisme” est souvent pris dans son acception anglo-américaine. Le White supremacism est l’idéologie racialiste selon laquelle les “Blancs” seraient supérieurs aux autres “peuples”, et doivent par conséquent exercer une domination culturelle et politique sur eux. Cette idéologie peut à la fois concerner les WASP aux États-Unis, que les nouveaux mouvements racistes en Europe occidentale ou ailleurs. Je voudrais en proposer ici une définition supplémentaire, développée dans les lignes suivantes.

Dans mon billet du 5 décembre 2009, j’ai suggéré, à partir d’une observation de l’actualité, que le citoyen européen lambda était prêt à adopter une attitude relativiste et laïque tant qu’il ne sentait pas sa domination culturelle et politique menacée par ses concitoyens issus de groupes minoritaires immigrés. L’hypothèse était que, pour ce citoyen laïque lambda appartenant nécessairement au groupe majoritaire, seul comptait le sentiment d’avoir le dernier mot en politique. Le pluralisme était toléré tant qu’il ne menaçait pas son sentiment de suprématie. Cela reviendrait à dire que le citoyen laïque lambda n’était pas au fond si laïque, parce qu’il se considérait, de manière inavouée, comme un citoyen “autochtone”, “de souche”, “authentique”.

L’attitude ethnocentrique oscille entre le désir d’hégémonie et la peur de l’aliénation. L’ultime ouvrage de Samuel Huntington, Who Are We? The Challenges to America’s National Identity (Simon & Schuster, 2004), pourvoit un bon exemple à cet égard. Notons tout d’abord la question existentielle, et symptomatique : Qui sommes-nous? En substance, SH s’interroge sur le devenir de l’identité américaine et prône le retour à ce qui a fait des États-Unis ce qu’ils sont, c’est-à-dire l’éthique WASP. SH ne cache pas d’ailleurs, et depuis longtemps, son scepticisme vis-à-vis de l’idéologie multiculturaliste, dans lequel il voit la “désunion de l’Amérique” (cf. l’article dans Foreign Affairs, vol. 72, no. 5, Nov.-Dec. 1993, p. 190). Suprémacisme encore toujours.

Allons enfants de la Communauté : le débat autour de l'identité nationale en France.

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En cette période où tout le monde est en train de dire ce qu’il pense de l’identité française, pourquoi ne pas mettre ma main à la pâte? Après tout, on ne suit pas des études de sociologie et d’anthropologie pendant des années pour ne pas s’exprimer sur les grands sujets actuels. Voici pour la légitimité.

Sur le registre de l’identité républicaine, le dernier numéro de Marianne (no. 658, du 28/11 au 4/12 2009, p. 16-22) a produit de la bonne viande, toujours kasher ou halâl, pour alimenter le débat. Car voici un point de vue  très français. “A partir de 1789, la nation française devient politique, civique, juridique, et non pas ethnique, raciale (ou racinaire), comme l’ont été, et le sont encore parfois, de nombreuses nations européennes, et comme le conçoit l’extrême droite”. On connaît le refrain du texte d’Ernest Renan (1823-1892), Qu’est-ce qu’une nation?, datant de 1882: le principe démocratique de la nation “moderne” est celui d’une communauté ouverte aux autres, à l’Autre, dont le rassemblement n’est conditionné ni par la race (au niveau des représentations, s’entend, parce qu’elle n’existe pas scientifiquement; il n’y a que des phénotypes différents), ni la religion, ni l’ethnie d’origine, mais par la volonté politique autour de règles communes, avec pour seul ciment le sentiment de partager les mêmes valeurs et de continuer l’histoire qui les a fait naître.  La nation renanienne est un plébiscite de tous les jours, un pacte quotidien. Ce qui n’est pas sans nous rappeler tout le legs des Lumières françaises, notamment Montesquieu et surtout Rousseau, à qui l’on doit “l’esprit du contrat”, si l’on puit dire, dans la production de la nation.

Voilà pour la théorie. Hélas, d’emblée, deux problèmes d’ordre pratique émergent: 1- Les thèses volontaristes sont toujours un peu naïves; 2-  On marginalise plusieurs paramètres structurants de l’identité (religion, race, origine), mais on accentue implicitement la fonction structurante des deux paramètres restants, à savoir a) la langue, et b) les moeurs (terme à acception large et parfois vague qu’il est bon de clarifier).

Renan énonce un idéal tout à fait noble, mais gardons à l’esprit que lui-même était… raciste. Ce qu’il écrit sur le “Sémite” (avec un grand S, parce qu’il s’agit d’un idéaltype, pour lui), dans le cadre de ses études sur le “couple” Aryen vs. Sémite, procure un sentiment de honte au bon républicain lambda. Le Sémite, pour Renan, n’est pas seulement le juif, ainsi que l’habitude européenne le conçoit, il est l’Hébreu, l’Araméen, le Cananéen, le Phénicien, l’Arabe, le Syriaque, etc. Renan a effectivement appris l’hébreu, a mené des recherches archéologiques sur des sites phéniciens, s’est intéressé à la question du monothéisme, s’est penché un peu sur l’islam et le christianisme oriental. Au final, le Sémite est un être incomplet; il détient une Vérité immense, le monothéisme, mais il est passif, il ne sait pas quoi en faire, car il lui manque la faculté créatrice et technique de l’Aryen, lequel incarne l’être supérieur (quelques bonnes lectures sur le sujet, les ouvrages de Maurice Olender, dont notamment Les Langues du Paradis. Aryens et Sémites, un couple providentiel, préf. de J.-P. Vernant, Paris, Seuil, 2002).

Les auteurs de l’article (dans Marianne, toujours), déplorent le “déficit de dimension nationale” (p. 18) dans la France de Sarkozy, avant de rappeler les composantes de l’identité française: 1- l’idée républicaine; 2- la laïcité consistant à reléguer le religieux dans le privé, et à favoriser la parole du maître d’école à celle du prêtre (id.); 3- le principe égalitaire, par opposition au principe héréditaire. L'”alchimie intégratice” se fonctionne plus, la “machine à faire des français” est en panne (p. 16), et cela est dû au scepticisme montant à l’égard de l’universalisme républicain, en faveur du courant anglo-américain, plus pragmatique, mais culturaliste sur les bords.  La posture universaliste républicaine offre aux immigrés naturalisés de toutes origines le même statut universel et égalitaire constitué de droits et de devoirs, tandis que la posture relativiste les stigmatise avec des traits rigides, les enferme dans des critères “objectivement” établis, ce qui débouche sur le communautarisme. La république ne doit pas devenir un agrégat de communautés ethno-religieuses.

Ce qui serait en train de la mener vers cet objectif, ce seraient les demandes de “droit à la différence”. La Déclaration universelle des Hroits de l’Homme constitue l’outil de prédilection auquel les groupes en quête de reconnaissance ont recours. Est-ce un paradoxe que l’usage d’un texte à portée universaliste soit utilisé de manière à satisfaire un besoin particulariste? L’interrogation est insoluble, mais le débat n’en finit pas moins là.

Force est d’admettre, pourtant, que le républicanisme français, si universaliste se veut-il, est le rejeton d’une histoire particulière. Ceci peut paraître tautologique, mais les conséquences n’en sont pas moins réelles. Adhérer à l'”éthique” républicaine commande une adhésion aux moeurs de la nation française pré-1789 (Ancien Régime et Cie) et post-1789 (Révolution, Lumières, 1905), c’est-à-dire une culture, des usages, des traditions, et une morale diffuse, qui tiennent tout du localisme, du chauvinisme, de la xénophobie (entreprises coloniales, pratique de l’esclavage), donc du particularisme, et rien de l’universalisme. Même le cheminement vers l’idéal universaliste, commencé en 1789, reste empreint des résidus de l’Ancien Régime, du catholicisme culturel (ou symbolique), etc. Ses indicateurs visibles aujourd’hui sont l’attachement à l’idée d’une République une et indivisible, et la tradition de centralisation, en contraste avec les fédéralismes en vigueur dans les nations à dominante protestante, voire non protestante, comme c’est le cas de l’Espagne et de l’Italie. (Pour pimenter le débat, on lira avec profit le livre de John R. Bowen, Why the French Don’t Like Headscarves: Islam, the State, and Public Space, Princeton UP, 2007; un Américain s’exprime sur le cas français, les critiques commencent déjà à fuser.)

Adopter les règles et les valeurs de la société d’accueil (acculturation) signifie, dans une certaine mesure, embrasser des idées, des jugements et des pratiques produits par une communauté différente de celle qui “nous” a engendré, au risque de faire disparaître ces usages “précédents”. “L’assimilation devient un gros mot” (p. 18) parce qu’elle est associée à un conformisme aux us de la majorité des membres de la société d’accueil. L’intégration rend frileux parce qu’elle fait ressurgir le spectre de l’absorption, de la phagocytose culturelle, dans un monde obsédé par la sacralité de la Tolérance, et du “whatever-makes-you-happy” débridé, qui s’applique à toute personne morale, qu’elle soit l’individu-personne, ou la communauté ethno-religieuse.

Le particularisme de la pensée républicaine française se laisse observer fréquemment dans la rubrique “faits divers” des journaux, si ce n’est à la une. Le racisme n’est pas une monnaie rare en France et dans les autres sociétés occidentales. La discrimination au faciès est courante. Lorsqu’on est incertain de l’arrière-plan ethno-religieux (la foi religieuse ne joue aucun rôle), on essaie, par moyens détournés, de connaître la religion d’appartenance de l’autre, et/ou son origine. On prête attention à la phraséologie, à l’élocution, à l’accent du présumé étranger/immigré. Les accrochages ayant suivi le match de qualification de l’équipe de foot d’Algérie ont fait la une de Libération (mardi 24 novembre 2009), et ont polarisé l’attention d’autres médias, comme France 24 et le journal Le Monde (voir l’article dans LeMonde.fr du 24/11/2009). Mais il ne s’agit là que de l’exemple le plus récent, qui fait suite à une longue série. Mentionnons également la discrimation d’enseignants français d’origine soit africaine, soit hors-métropole, à leur couleur de peau (Marianne, no. 652, du 17 au 23/10/2009, p. 52-3; l’article se base sur le livre de Serge Bilé et Mathieu Méranville, Au secours, le prof est noir! Enquête sur le racisme dans l’Éducation nationale, Pascal Galodé Éditions, 2009, 160 p.).

En vérité, il existe une dissonance cognitive entre les croyances et la réalité; entre les valeurs inculquées au (futur) citoyen français, et son attitude de tous les jours ; entre les lois, aveugles à la couleur ethno-religieuse (color-blind), et la pratique des individus, conscients de la différence perçue (color-conscious), et gênés par la conscience de cette conscience.  En somme, beaucoup de partisans du républicanisme universel pensent, à leur insu, en termes culturalistes. N’entend-on pas souvent dire que les traditions familiales et/ou religieuses de tel ou tel groupe sont incompatibles avec les traditions françaises?

Emmanuel Todd écrit avec pertinence: “L’universalisme individualiste français, hostile au groupe différent par les moeurs, mais incapable de percevoir l’individu issu de ce groupe comme réellement porteur de sa culture d’origine dès lors qu’il manifeste son désir d’entrer dans la société française” (Le destin des immigrés, Seuil, 1994). L’idéal républicain est fort noble, et ne peut que susciter toute notre adhésion, mais sa vision de l’individu-citoyen est celle d’un Sujet nu, abstrait, désincarné. Or les êtres humains ne peuvent être réduits à des “êtres moraux”; ils sont de chair et de sang, développent des techniques pour maîtriser leur corps, dissimulent ces derniers avec des tissus, les nourrissent, et les “civilisent”.

L’universalisme républicain aurait été possible dans le Jardin d’Éden, mais dès que l’on commence à manger, et à se couvrir, il est déjà trop tard.